Догматика 3/4_Ермолаев В.В._Омск.

1. Что из информации или оценок в данном тексте показалось Вам особенно необычным,
удивительным, совершенно новым? Что затронуло Вас лично особенно сильно?

Существенная часть предложенного материала посвящена вопросу мистического восприятия Бога. Некоторые студенты уже высказали свое негативное отношение к подобной практике.
Мне бы наоборот хотелось сказать несколько слово в защиту данного явления.
Вероятно, рассмотренный нами текст не идеален и он ставит больше вопросов, чем дает на них конкретных ответов. Несмотря на это, я склонен считать что мистический опыт является неотъемлемой и очень важной частью познания Бога человеком.
Так устроен человек, что его сущность, его понимание этого мира требует каких-то «доказательств» существования Бога и наличия безусловной роли творца.
На самых первых страницах Библии мы встречаем истории в которых творение требует от Творца каких-то «чудес», выходящих за рамки способностей доступных обычному человеку.
И только такое мистическое общение и доказательство расставляет все необходимые точки и заставляет человека приклониться перед волей Всевышнего.
Сам принцип и сам замысел общения Бога с человеком основан как раз на построении пути от реальности этого мира к чему-то непознанному, непонятному, загадочному.
Пройти этот путь способен только тот, кто не ставит разум преградой чувствам и доверию тому, что по сути своей никак не понятно и не объяснимо.
Неслучайно одним из главных критериев веры можно считать принцип:
«кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Марка 10:15).
И автор пособия косвенно подтверждает эту мысль своими выводами, характеризующими приверженцев мистики:
«В раннем детском развитии ощущение, чувства, созерцание, восприятие возникают задолго до мышления».
«Возможно, поэтому лица на портретах некоторых мистиков отражают определенную детскость».
«Наверное, можно сказать, что в мистике образы важнее, чем язык».

Какой практический смысл мистика может иметь в пасторском служении дня сегодняшнего?
Лично для себя, считаю мистику необходимым «инструментом», который при правильном, осторожном и корректном обращении позволяет создавать ту необходимую атмосферу богослужения, которая открывает наши глаза на присутствие Бога в повседневной жизни окружающей нас.
Дано ли каждому видеть чудо и творящего его Бога? Я не готов дать положительный ответ на этот вопрос, но такая раскладка не дает мне прав отказываться от желания и возможности говорить о каких-то элементах мистической практики в рамках христианства.

Еще одна фраза, которая понравилась и при этом заставила задуматься:
«Для них мысль и молитва были сестрами».
Думаю, насколько осторожно мы мыслим, чтобы наши мысли были тождественны молитвам...
Тут есть очень широкий простор для самосовершенствования...

2. О чем Вы уже получали другую информацию или другие оценки из каких-либо иных
источников (что Вы раньше сами оценивали или думали по-другому)? Какая информация
или мнение кажется Вам более убедительным? Почему?

Мне показалось спорным и весьма «рациональным» подобное утверждение:
«До сих пор многие члены церкви придерживаются мнения, что вера — нечто совершенно иное, чем разум, мышление, что она превосходит разум. А вне церкви многие уверены, что христиане («религиозные люди») считают истинными совершенно неразумные, даже абсурдные вещи и события.
Однако разделение разума и веры бессмысленно. Все наши представления, наша воля, наша память и наши ожидания являются элементами нашего разума. Иначе они вообще не могли бы существовать. Если даже самые «неразумные» эмоции и чувства оказываются выражены в осмысленных словах, то их можно назвать мыслью».

На первый взгляд доводы обоснованы и убедительны, только они не учитывают разные цели, которые стоят перед тем, что мы обычно называем «разум» и «вера».
Действительно, человек полностью лишенный разума вряд ли способен во что-то верить. Но при рассмотрении данного вопроса, следует учитывать, что разум по своей сути склонен к анализу полученных знаний, фактов, доказательств, а вера, хоть она и является «продуктом разума», основывается на доверии, не требующем безусловных «математических» доказательств правильности того, во что верят.

Интересный вывод достойный внимания. Только мне кажется, что в объяснениях причин автор пускается в излишние мудрствования:
«Вера и знание находятся в комплексных отношениях друг с другом, которые невозможно разрешить в пользу одной стороны, а также невозможно описать как постоянные и статичные. Они динамичны и постоянно меняются. Лучше всего описывать их через два основных конфликта между верой и знанием».

На мой взгляд, конфликт лежит в более простой плоскости: Знание подразумеваю взгляд человека на Бога, а вера — безусловное согласие с тем, как Бог видит нас.

3. Как бы Вы оценили данную часть в целом? Чего Вам пока не хватило? Какая информация
избыточна? Как бы Вы оценили точку зрения автора материала в целом?

Мне показалось, что заключительная часть особенно перегружена какой-то второстепенной информацией выходящей за всякие границы классического определения - «догматика».
Более того, все эти сведения относящиеся к разделам религиоведения, философии, психологии и даже медицины, лишены какой-то системы. Складывается впечатление, что автор еще очень многое хотел сказать, но был ограничен во времени или в объеме подготовленного им материала.


Несмотря на то, что я признаю абсолютно неуместным «скрещивание» догматики и каких-то сведений связанных с психолого-психиатрической и медицинской практикой автора пособия, считаю, что в качестве дополнительной литературы, каждый студент, претендующий на пасторское служение, должен прочитать какой-нибудь краткий учебник по психиатрии для не психиатрических отделений медицинских ВУЗов.
Полученные познания очень пригодятся на практике общения с прихожанами, когда необходимо правильно дифференцировать веру от душевных заболеваний...