История ранней Церкви 2

Anastasia пишет:ВОПРОС СЕДЬМОЙ/ МИССИЯ В СЕВЕРНОЙ И ЮЖНОЙ  АМЕРИКЕ (Как миссионерская работа с коренными народами в Южной/Центральной Америке отличалась от этой работе в Северной Америке?)

Экспансия испанских колонизаторов была ознаменована практически неограниченным могуществом испанских правителей и в светском правлении, и в области церковной жизни. Так, они могли назначать епископов, иных служителей,  практически отсутствовали связи с Римом. Церковь Латинской Америки приобретала черты национальной Церкви, управляемой испанской короной
Христианизация коренного населения  сопровождалась жестокостями, насилием и притеснением индейцев. Зачастую они принимали Крещение лишь  под давлением либо страхом «могучего божества белых»,  проявляя разительное невежество в вопросах христианской веры.
Принудительный труд,  бедственное положение в сфере здравоохранения (отсутствие помощи индейцам, столкнувшимся с непривычными для них недугами европейцев), дискриминация и жестокий террор – вызывали возмущение даже в правительственных кругах Испании и у некоторых Пап Римских, напр. Карла 5 и Римского Понтифика Павла 3)

Сохранялась несправедливость и в положении  и индейцев в самой Церкви.
Их лишали (либо крайне ограничивали) в возможности получить Св. Причастие, под предлогом непонимания вероучения,  под сомнением стояла возможность получения образования для индейцев,  дискриминационное отношение распространялось и на индейцев, желавших стать служителями Божьими -  исходя из того, что индейцам и полу-индейцам был закрыт доступ к получению духовного образования, воцарилась крайняя нехватка священнослужителей
Вплоть до конца 18 века по вопросу  прав индейцев в этом пункте – велись  жаркие дебаты.
К концу 16 века большинство индейцев номинально  являлось христианами. Однако  существовали и области, где сохранялись первобытные культы.  А в областях, затронутых миссией,  успеху ее препятствовало негативное отношение к конкистадорам.

В Северной Америке  миссия была  полиморфной -  испанцы-католики в южной части современных  США, французы около современного Нового Орлеана) и  Квебека (в Канаде), англичане-католики. Но британские колонии, в первую очередь, привлекали представителей религиозных меньшинств. Именно протестанты, изгнанные из родных стран,  часто становились переселенцами.  Таким образом, можно говорить о протестантизме как о доминирующей силе  в миссии данной территории.  Также следует отметить горячую веру мигрантов, помогавшую им выстоять в испытаниях и адаптироваться.
Англикане, католики, баптисты, лютеране, пуритане и иные -  в молодых колониях Англии был представлен целый ряд христианских конфессий. Многие из этих верующих бежали от религиозных притеснений. Таким образом, уже в XVIII в. (1791 г.) принцип религиозной толерантности -  вошел в Конституцию США. Религиозный плюрализм, необходимый для адекватной мирной жизни самых различных религиозных направлений -  и по сей день  определяет национальное отношение к религиозным вопросам.
Можно предположить, что подобная специфика привела к более мягкой миссионерской политике по отношению к индейцам.
Также следует отметить, что орден иезуитов – невзирая на ряд неудачных первых попыток – внес хороший вклад и в дело христианизации аборигенов Северной Америки.
В то время как миссионеры-пуритане  принуждали  индейцев  использовать европейскую одежду и отказаться от национальной самобытности, учреждали жесткую дисциплину  - иезуиты адаптировались к традициям и культуре  коренных жителей.   Они старались изучить их язык и  жили вместе с ними в нелёгких  условиях. Также они  приспосабливали христианство, применяя в католических обрядах различные индейские религиозные предметы.
Более того,  в 1636 г. ими была открыта Семинария, где проходили обучение представители  различных племен, ставившая целю подготовку священнослужителей из числа  самих индейцев.

Не было места об этом говорить в лекциях, но дальнейшая история миссии среди индейцев Сев.Ам. - достаточно неоднозначно. Одни протестанты хорошо адаптировались к культуре индейцев, в то время, как одни католики очень жестко относились к культуре индейцев. Сегодня многие индейцы смотрят с благодарностью на деятельность христианских миссионеров (всех конфессий), но есть не меньше, кто к этой деятельности относится весьма критично.

--------------------------------------------------------------------------

ВОПРОС ВОСЕМЬ/Через какие изменения прошла церковь в Южной Америке в XIX в.?

В период доминирующей роли Португалии и Испании был введен ряд законов, препятствующих миссионерской деятельности протестантов. Однако в XIX в появляются первые протестанты, в том числе, и яркие миссионеры. Это явление становится довольно интенсивным благодаря иммиграции. Не католическая миссия особенно эффективна в Бразилии и Мексике. Вероятно, в силу неких ментальных или культурных особенностей, особой интерпретации евангельской вести - в дальнейшем, именно Южная Америка станет страной рождения необычной "теологии освобождения". Однако этому будет посвящен отдельный вопрос.
Как приобретение независимости этих стран влияло на церковь там?

-------------------------------------------------------------
ВОПРОС ДЕВЯТЫЙ/ КТО ТАКИЕ ПУРИТАНЕ

Название этой религиозной группы отражает  их дистанцирование от общего церковного мейнстрима. «Pure»- чистые – ратовали за чистоту нравов, строгое благочестие, трансформацию Церкви согласно их представлениям о нормах морали и веры.
Некоторые  из представителей данного движения  оставались в Англии, иные эмигрировали в Америку, пытаясь  обрести обетованную страну для строительства чистой непорочной Церкви, в соответствии с их убеждениями.
Они приветствовали следующее:
1) Личный опыт обращения к Господу,
2) Библия как центр жизни общины и каждого верующего,
3) Упрощенное богослужение с централизованной ролью проповеди,
4) Жесткая дисциплина,
5) Служитель как эталон нравственности и благочестия, влиятельный и образованный человек в общине,
6) Важность образования,
7) независимость общин (конгрегациональный принцип управления)

Стоит отметить, что пуритане  превратились в самых непримиримых врагов иных христианских конфессий Нового Света. Их нетерпимость проявлялась во многих аспектах, в ущемлении прав рядовых колонистов,  тоталитарном контроле, в жестоком преследовании инакомыслящих. Пытки, жесткие наказания, тюрьма и казнь  были обыденными явлениями.  Наиболее «милосердой» карой стало изгнание провинившегося -  жертва попадала в руки враждебных индейцев и почти всегда гибла.
Самостоятельность, независимость, стойкость пуритан были  качествами, которые весьма способствовали адаптации поселенцев в контексте Нового света. Однако им недоставало терпимости и толерантности,  гибкости, способности к диалогу с иаковерующими/иноверцами.  Эти особенности постепенно привели их общины к исчезновению, растворению в конгрегациональных церквах, а также общинах методистов и реформатов.
Хорошо
---------------------------------------------------------------------------------------------
ВОПРОС ДЕСЯТЫЙ/ НАЗОВИТЕ И ОБЪЯСНИТЕ ЧЕРТЫ АМЕРИКАНСКОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ

К ним следует отнести, в первую очередь: индивидуализм, монотеизм,  религиозная толерантность, сильная тенденция к миссионерской деятельности. Так, к концу 20 и в 20 вв – самые крупные спонсоры миссии и страна, выдвигающая наибольшее количество миссионеров - именно  Соединенные Штаты Америки.
Также можно охарактеризовать американскую религиозность, отмечая столь позитивные черты как:
свободная воля в принятии того либо иного вероучения,  корректное принятие иных убеждений (все религии равны перед законодательством,  решительно не корректным является презрение  к религиозным убеждениям другого/насильственное насаждение своей веры), плюрализм.
Стоит упомянуть  о склонности к экспериментам и духовному поиску: постоянно инициирующему появление новых и новых религиозных форм и движений. Вероятно, этому факту может найтись объяснение в том, что первые переселенцы принадлежали к решительным, зачастую радикально настроенным слоям общества, первопроходцам, обладали мужеством и жаждой нового. Большая часть их происходила из религиозных групп, порвавших связи с традиционным, привычным, устоявшимся миром изначальных Церквей.

Еще хотелось бы добавить пару слов: также в некоторых общественных группах -  имел и имеет место и фундаментализм  (как ответ на вышеперечисленные достижения духовного прогресса и укрепление  либеральных тенденций)

Очень хорошо

-----------------------------------------------------------
ВОПРОС ОДИННАДЦАТЬ/ НОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ В РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ АМЕРИКИ 19-20 вв ( Какие новые явления мы видим в религиозной жизни США в конце XIX- начале XX вв.?)

Говоря  о новейших явлениях в религиозной жизни Соединенных Штатов Америки, невозможно не упомянуть о длительной борьбе за права афроамериканской части населения.  Невзирая на равенство перед законом, долгое время существовала политика дискриминации (чернокожие не могли посещать общественные места, обучаться и занимать должности наряду с белыми,  были лишены права голоса и тому подобное) Все это приводило к стремлению части афроамериканцев избрать иные религиозные системы (напр.ислам) Иной вариант заключался в мирном  протесте, опирающемся на идеи ненасильственного сопротивления. Среди лидеров подобного движения можно назвать такую культовую фигуру как пастор М.Л. Кинг (SCLC)

В начале 20 века возникает столь мощное и влиятельное движение как харизматическое.
Основные идеи духовного лидера общины, В. Симора, могли быть сведены к следующим пунктам:
Спасение, Освящение, Ожидание скорого возвращения Христа, дар Языков, исцеление..
Со времени харизматическое движение проникали  в самые разнообразные конфессии.  С 50-ых гг., им удалось оказать влияние на самые традиционные и консервативные из них (напр. епископальный пастор Д. Беннетт стал один из лидеров, разделяющим их идеи)   Даже определенные католические круги оказались под неким влиянием идей харизматии.

Харизматов объединяет с пятидесятниками следующее: повышенная экзальтация и/или эмоциональность, интенсивность благочестия, акцент на грядущем мире,  привлекательность для бедных слоев населения (в наши дни и для молодежи)
Если в начале харизматы и пятидесятники вызывали пренебрежительную реакцию со стороны «семей» традиционных Церквей, теперь с ними приходится считаться... хотя бы  в силу того, что данные движения  выходят на второе место в мире по количеству адептов, уступая лишь  лидеру - Католической Церкви.

Нельзя не упомянуть в рамках краткого рассказа о развитии американской теологии конца 19-20 вв  имя  У. Раушенбуша,  идеолога «социального Евангелия»»  Будучи баптистским пастором, он  акцентировал внимание прихожан и последователей на социальной вести Ветхого и Нового заветов (острый социальный контекст обличений пророков,  социально-политическая направленность их речи)   Он напоминал о разительном противоречии между капиталистической модель общества и теми общественными отношениями, к коим призывает Новый завет.  На мой взгляд, его призывы отчасти созвучны идеям «теологии освобождения».

Следующее важная область религиозной жизни Америки тех времен взаимосвязана с зарождением  и развитием  фундаментализма.
Изначально данное явление явилось как реакция на библейскую критику, либеральную теологию и идеи Дарвина.
Вкратце можно перечислить основные тезисы Ф.:
1 Непогрешимость Писания 2) Непорочное зачатие Христа 3) теория искупление - заместительное наказание  4) Реальность чудес, описываемых в Св. Писании 5) Физическое (не аллегорически понимаемое) Воскресение Христа

Этот подход обретает силы после ужасов и зверств Первой Мировой Войны (обвиняя в происходящем - упадок веры, либерально настроенных богословов и тому подобное)
Как правило, придерживавшиеся данного теологического направления избирали:
1) Создание новейших конфессий (либо резкая дифференциация либералов/фундаменатлистов в традиционных конфессиях)
2) Объединение с консервативными евангеликами,
3) Замыкание в объединениях сектантского толка.

Очень хорошо

------------------------------------------------------------------------------

ВОПРОС ДВЕНАДЦАТЬ/ ЛЮТЕРАНСТВО. ПРОЕКТ ШМАКЕРА ( В чем заключалась цель проекта Самуила Шмакера для лютеран США? Настолько этот проект был удачным?)

Дебаты вокруг актуальности вероучительных книг лютеранства и лютеранской идентичности были особенно ощутимо связаны с фигурой С. Шмакера. Авторитетного служителя, занимавшего около 50 лет пост президента «Генерального Синода» (крупнейшей лютеранской Церкви того времени) Невзирая на свой бесспорный авторитет и качества лидера, ему не удалось убедить единоверцев в том, что АИ – нуждается в коррекции.
Целью подобного редактирования и новейшей интерпретации  С. Шмакер видел уничтожение пунктов, затрагивающих необходимость личной исповеди и мессы, а также догматические построения касательно реального присутствия Христа в Св. Причастии. Он даже самолично редактировал Аугсбургское Вероисповедание.
Однако  некоторые дистанцировались от его проекта («центристы»), в то время как иные активно выступили «против» него. Они стремились к единству и обрели его посредством создания «Миссури-Синода».
В данном сообществе (созданном в 19 в.) доминировали иммигранты из Саксонии, переселившиеся именно потому, что оценили  решение об объединении лютеран и кальвинистов как категорически не приемлемое.
Направление росло и декларировало одной из важнейших своих целей: опору на  ортодоксальность лютеранской конфессии.
Таким образом, попытки С. Шмакера создать «американский» вариант лютеранства не увенчались успехом.
Но, с другой стороны, он способствовал сближению лютеран в некоторых более или менее крупных группах и тем самым помогло американское лютеранство (отчасти) преодолеть понимаю, что этнос является главным фактором объедении.

__________________________________________________________