Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск.

автор Ermolaev VV Сб Дек 26, 2015 8:29 pm

Вопрос №1. пишет:1. Какие три монашеских ордена играли ключевую роль в распространении церкви в этом периоде? Коротко охарактеризуйте деятельность каждого из них.

Это — наличие миссионерских орденов, к которым можно относить Францисканцы и Доминиканцы и также Иезуиты.

Иезуиты.
Название произошло от лат. SocietasJesu — «общество Иисуса». Орден образован в 1534 г., папой утвержден в 1540 г. Основатель — испанский баск, дворянин, бывший храбрый офицер, искалеченный в боях, Игнатий Лойола (1491-1556). Цель ордена — борьба с Реформацией, распространение католичества, беспрекословное подчинение папе. Для иезуитов характерно строго иерархическое устройство во главе с генералом, подчиненным папе. Орден занимается всемирной миссионерской деятельностью.

Доминиканцы.
Орден основал в 1216 г. испанец Доминик де Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев, распространившейся во Франции, Германии и Италии. Альбигойцы выступали против католической церкви, препятствовавшей развитию городов. Против альбигойцев был объявлен крестовый поход, закончившийся поражением еретиков. Доминиканцы боролись также с ересью катаров и других оппозиционных католической церкви течений, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность. Доминиканцы дают обет бедности, воздержания и послушания, им запрещено есть мясо. Требование нищеты распространяется только на индивидуумов, а не на конгрегации. Эмблемой ордена является собака с зажженным факелом в зубах. Они сами называют себя «псами Господними» (лат. - domini canes). В 1232 г. им было предоставлено руководство инквизицией. Они становятся цензорами католической правоверности. В своей деятельности доминиканцы использовали пытки, казни, тюрьмы. Отказались от физического труда в пользу преподавательского и научного. Из рядов ордена вышли видные католические богословы, в их числе Фома Аквинский, а также несколько пап.

Францисканцы.
Монастырь организовал Франциск Ассизский в 1207-1209 гг. в Италии близ Ассизи. Франциск Ассизский выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, жизнерадостное поэтическое отношение к природе. Его мистика была пронизана любовью к людям. Эти идеи стали очень популярны и за короткое время получили признание в других странах Европы. Франциск Ассизский создал «Орден меньших братьев» - религиозно-нравственную общину. Минориты — «наименьшие из всех людей» — жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, занимались благотворительностью.

Три перечисленных ордена играли ключевую роль в распространении веры среди не
европейских народов и в укреплении веры у европейских переселенцев в XVI-XVIII вв. Без них, у церкви не было бы «инструментов» в это ключевое время для того, чтобы распространять Евангелие.
Не будем забывать о трагических ошибках миссионеров, но, с другой стороны, надо признать, что их действия несли, во общем, положительный характер, и что были среди них настоящие герои веры.

Вопрос №2. пишет:2. В чем заключалась особенность ранних иезуитских миссионеров в Азии? Согласны ли Вы с их подходом? Почему да или нет.

Среди отдельных «специфических» особенностей можно выделить: желание найти место «чище чем Европа» для потенциального воспитания нового поколения христиан и стремление «вписать» христианство в структуру местной религиозной и национальной культуры.
В какой-то степени такой подход может быть рациональным и оправданным, поскольку, позволяет вкладывать основное неизменное содержание в традиционную форуму. Такие действия допустимы если они имеют разумные границы и не нарушают основной цели миссионерства — проповедь Благой Вести.

Вопрос №3. пишет:3. Как объяснить, почему испанцы были главными в одних частях света в то время, как португальцы были важны в других? Как отличались их отношении к «своим» территориям?

Португалия стала лидером морской торговли в середине XV в., занимая место Венеции и Гены. К последней четверти XV в., Испания тоже стала морской силой, и эти две страны были соперники. Это соперничество переросло в споры, и эти споры нуждались в решении.
Стороны договорились, что папа римский должен решить, у кого будет какие области
влияния в Новом свете. Был целый рад папских буллов с 1493 по 1506 гг., которые должны были регулировать вопрос; самый известный из них – Тордесильясский договор 1494 г. По нему, была обозначена демаркационная линия, проходящая через оба полюса и пересекающая Атлантический океан. Моря и земли к востоку от этой черты (меридиан 46°37') отходили к королевству Португалии, к западу – королевству Кастилии и Арагона (Испании). У этих стран, по этому договору, было эксклюзивное право на торговле в этих местах, и на их королей лежала ответственность довести христианской верой до людей там и воспитывать их в правильные морали и христианской вере. Хотя были случая нарушения договора (например, португальская Бразилия расширила границы в «испанскую» территорию, и Испания взяла Филиппинские острова), в целом стороны уважали этот договор, и поделили сферы влияния.
в Африке и Азии в этом периоде, задача португальцев отличалась от задачи Испанцев в Америках. Испанцы, особенно бедные аристократы и потом фермеры и искали в новом мире сокровище. Для португальцев, важнее всего было контролировать торговые пути по мору, и они успели захватить этот контроль с помощью маленьких станцией по пути.

Вопрос №4. пишет:4. Опишите жизнь на reducciones. Когда они были начаты и кем? Что привело к тому, чтобы они распались или уничтожились. Назовите две причины неудачи reducciones в конечном счете.

Главное миссионерское орудие иезуитов - «reducciones», деревня для верующих
индейцев (особенно guarani, народ, который, по мнению иезуитов, раньше знал истинную веру, но которого Сатана провел в заблуждение. Иезуиты хотели «вернуть» их к христианству, оттуда это слово reducciones (= «возвращение»). Эти деревни были особенно важны в религиозном плане потому, что было искушение у индейцев, которые не жили в этих reducciones, возвращаться к старой практике многоженства и людоедства.
Жители reducciones имели два постоянных врага – торговцев рабов (paulistas или
mamelucas) и колонисты (временами с поддержки разных европейских государств), которые хотели ту землю, которой иезуиты владели.
Распад подобных общин был вызван уходом иезуитов (официального роспуска и высылки из Америки), которые не сформировали у местного населения желания и способностей к самостоятельной организации и управлению своими предприятиями.

Вопрос №5. пишет:5. Опишите черты Первого великого пробуждения; как они схожи и несхожи с чертами Второго великого пробуждения.

Первое пробуждение положило конец пуританской концепции общества как благотворного и полезного союза церковной и общественной жизни. Лидеры Пробуждения выступали за чистоту церковных рядов, даже если это разрушит исторически сложившееся в пуританстве представление о необходимости тесной связи между Церковью и государством.
Второе пробуждение способствовало и развитию теологии общества, которая подчеркивала высокий религиозный потенциал Америки и обетование Тысячелетнего Царства. В результате многочисленных обращений, широкого распространения благовестничества и крупного успеха добровольческих обществ многие христиане Америки прониклись верой в то, что Бог особым образом облагодетельствовал жителей Соединенных Штатов, изливая на них дары Духа. Это убеждение побуждало христиан к величайшим подвигам христианского служения. К тому же многие из них были убеждены в том, что столь явное расположение Божье предвещало не что иное, как конец света.
Теологическое значение двух первых Великих пробуждений в Соединенных Штатах выше, чем значение последующих возрождений религиозного духа. Первое пробуждение послужило стимулом для краткого, но действенного оживления кальвинизма, который (особенно в сочинениях Дж. Эдвардса) до сих пор остается ценным источником для изучения. Второе пробуждение имело еще большее значение, ибо оно породило новую, энергичную и демократическую теологию, края придала форму американскому протестантизму 70-х гг. XIX в., стала одним из основных источников фундаментализма и сделала значительный вклад в наследие евангельского христианства.

Вопрос №6. пишет:6. Один из двух:
1. Как белые (христианские) рабовладельцы в Америке оправдывали практику рабовладения? (Назовите как минимум два аргумента). Кто участвовал в борьбе против рабства, и как называлось их движение?
2. Почему американские рабовладельцы сначала не старались обратить африканских рабов в христианство? В связи с чем началась христианизация рабов? Как церковная жизнь для «черных» отличалась от церковной жизни для «белых»?

Обращение рабов к христианству в Америке имеет неоднозначную историю. Как
правило в истории церкви, она не приветствовала обращение рабов так, как с древних
(ветхозаветных) времен считалось неправильным взять единоверцев в рабство. В Америке,
этой традиции противостояли законодательно - «в 1667 г., приняли закон, согласно которому
крещение не изменяло статус раба и который в очередной раз продемонстрировал, до какой
степени официальная религия выражала тога интересы власть имущих».
Многие считали, что рабовладение противоречит христианской
любви и что нельзя так поступить с людьми. Таким христианам отвечали — рабы не люди в
полном смысле слове (конечно это самый жестокий решения вопроса) или, что Библия учит,
что рабство – установлено Богом. Такая позиция основывается на так-называем «проклятии
Хама» (Бытие 9.25-27). Хам и свои родственники переехали в Африку, по представлению
сторонников рабства. Они также использовали неправильным толкованием Послания к
Филимону - «рабство было установлено Богом... оно санкционировано в Библии, в обоих
заветах, от Бытия до Откровения... оно существовало во всех веках, и оно было найдено
среди людей высшей цивилизации».
Были христиане, которые изначала были против рабства – квакеры (которые отлучили
рабовладельцев) и многие баптисты, например. В XVIII в., создавались новые деноминации
в связи с вопросом рабовладения и некоторые конфессии раскололись (методисты и
пресвитериане, например).

Вопрос №7. пишет: 7. Как миссионерская работа с коренными народами в Южной/Центральной Америке отличалась от этой работе в Северной Америке? Чем это объясняется?

Эффекты трансплантации были сильнее в Северной Америке, чем в Южной ил Центральной так, как
иммигранты на юге были не только одной национальности, но и также одного исповедания – Римско-католическое. Но в Северной Америке, ситуация была другая. Там колонисты и
иммигранты из всех частей Европы «рано или поздно принесли с собой все разнообразные
формы европейского христианства. Весь спектр христианства, который в Европе был
разделен среди разных стран, в Америке было трансплантировано в одну страну».

Вопрос №8. пишет:8. Через какие изменения прошла церковь в Южной Америке в XIX в.?

В этот период (и особенно во второй половине XIX в), здесь появляются первые протестанты, особенно благодаря иммиграции, но и также частично благодаря
миссионерской работе среди индейцев-нехристиан и католиков. Когда эти территории были
под контролем Испании или Португалии, были законы, запрещающие приезд протестантов
(и евреев) туда, а после приобретения независимости, эти законы отменили. Присутствие
протестантов особенно чувствовалось в Бразилии и Мексике.

Вопрос №9. пишет:9. Кто такие пуритане и в чем их значимость для религии в Северной Америке?

Пуритане.
Название этой группы из слова «pure», т.е., «чистый». Пуритане были сторонники
«чистой» английской церкви, но в отличие от пилигримов, стремились к тому, чтобы
государственная церковь реформировалась по их программе. Одни из них старались эту
мечту воплотить в Англии, другие считали, что это будет легче сделать в английских
колониях в Северной Америке (и что Америка станет примером для Англии). Это была
вторая вольна недовольных английских христиан, которые переехали в Америку. Их первое
поселение было в Сайлеме, Массачусетсе (1628 г. - позже — место известных процессов над
ведьмами), и к 1640 г. были многие пуритане в этой колонии (около Бостона). Пуритане не
были едины в теологических вопросах, но они все имели общее следующие религиозные
ценности:
1. Опыт обращения индивида – все члены пережили личный опыт обращения к Богу, о
котором можно было рассказать другим (это было четкое требование для первых
пуритан; позже стало менее важным).
2. Очень простое богослужение («без» литургии); проповедь в центре собрания
3. Библия в центре внимания; пуритане применяли ее к жизни индивида и общества
4. Важность служителей – он должен быть моральным примером, и почти всегда был
самым образованным и влиятельным человеком в обществе
5. Требовалось строгое соблюдение дисциплины в обществе.
6. Сделали большое акцент на образования20
7. Хотя были разные мнения по этому поводу среди пуритан, они, как правило,
придерживались «конгрегациональному» принципу церковного устройства – т.е.,
каждая община полностью контролирует свои дела. Это очень хорошо сочетается с
американцами ценностями вообще.

Вопрос №10. пишет:10. Один из двух:
1. Назовите и объясните (с примерами) 4 черты американской религиозности.
2. В каком смысле и до какой степени можно говорить о толерантности, как о черте американской религиозности? Дайте конкретные примеры.

В стране в целом можно увидеть многие из следующих черт в представителях
религиозных групп и светской власти:
1. Волонтерство -
a. Нет никакой внешней силу, которая обязывает тебя участвовать в религиозной жизни.
b. Религия соревнуются друг с другом, как все остальное в «рынке».
2. плюрализм – практически с самого начала в Америке существовали бок о бок самые разные конфессии; больше чем где-либо, когда-либо в истории церкви.
3. толерантность –
a. равенство всех религии перед законом, но без враждебного отношения к религии вообще.
b. не было государственной религии и, поэтому, не было давления со стороны государства (уже с XVIII в).
c. Американцы не терпят тех, у кого нет толерантности. Религия – собственный
выбор и нельзя принудить человека принять религию.
4. экспериментализм
a. если подумать об иммиграции в Америку, это неудивительно – кто иммигрировал? Не высшие слои общества, а бедные и угнетенные плюс религиозные радикалы. У них часто было нечего терять, поэтому были готовы на риск
b. Новые религиозные движения – постоянный факт американского общества
5. Оптимизм
a. часть культуры страны. Тоже исходит из опыта иммигрантов, которые должны были сохранить положительный настрой, чтобы выжить..
b. «земля обетования», «город на холме» - часть в таких терминах говорили о Америке представители угнетенных в Европе религиозных групп
6. Анти-модернизм
a. Как реакция на все вышеперечисленное
b. Всякий род фундаментализма находит свою аудиторию среди недовольных.
А к всеобщим чертам американской религиозности можно отнести (хотя и здесь бывают исключения):
7. Индивидуализм. Религия, это – выбор человека....как все остальное в жизни.
8. Монотеизм. Под влияния отцов Америки – деистов, убеждение, что всеобщая вера в Всемогущего Бога - Творца необходима для порядка в обществе. Но также, понятно, что такой род веры для многих будет мало. Должна быть свобода в других религиозных вопросах.
9. Миссия
a. импульс расширяться («очевидное предназначение»), желание «прокладывать путь»
b. евангелизировать сложнее в условиях государственной религии, но имеет смысл там, где практически все – иммигранты и многие из них теряли свои связи с религию родины. Поэтому, особенно с начала XIX в. в Америке был немаленький миссионерский импульс.
c. К концу XIX в и в XX, американцы – самая большая часть протестантских миссионеров в мире и самые большие спонсоры миссионерства.

Вопрос №11. пишет:11. Какие новые явления мы видим в религиозной жизни США в конце XIX- начале XX вв.?

Возникновение идей «социального Евангелия» - Уолтера Раушенбуша: призыв«христиан
реализовать свою веру в практической социальной этике», критика американского капитализма, и стеремление установить социальный строй, основанный на справедливости, коллективном владении большей частью собственности.

Противоположное явление — фундаментализм. Это - реакция на либеральную
теологию, теорию Дарвина, и библейскую критику.
Изначально у них были 5 пунктов доктрин:
• Непогрешимость Писания
• Непорочное зачатие Христа
• Теория искупление - Заместительное наказание
• Реальность чудес
• Воскресение Христа
Эти пункты были придуманы на съезд консервативных христиан в г. Ниагре в 1895 г.
Там еще не появился термин «фундаментализм» - от возникает позже, только с 1909 г., когда эти теологи
начинают распространять свои идеи в литературной серии «фундаменталы» («основы»).
Этот подход к христианству стал особенно популярным после Первой Мировой Войны. Они
считали, что во всем виновато либеральное мышление, и к этому периоду относится первое
публичное обсуждение дарвинизма в Америке.
Были три пути развития для фундаменталистов:
• Создание новых конфессией – «отношение к фундаментализму способствовало
разделению почти всех конфессией... позднее эти разногласия привели к открытым расколам».
• Объединение с евангеликами
• Уход из общества (сектанты)
Фундаменталисты имели огромное влияние на христианство в Америке в XX в., и также на мировое христианство через миссионерство.

Вопрос №12. пишет:12. В чем заключалась цель проекта Самуила Шмакера для лютеран США? Настолько этот проект был удачным?

В 1820 г., первая большая лютеранская организация в Америке - «Генеральный синод» - была создана. В 1826 г., они уже создали первую семинарию. Главное лидер – Самуил Шмакер (1799-1873 гг.), который был президентом синода в течение 50 лет. Вокруг него развивался спор о «американском» лютеранстве. Дело в том, что многие лидеры лютеранских церквей были согласны о том, что Аугсбургское вероисповедание является авторитетным для лютеран. Шмакер считал, что АВ было более или менее правильное, но что в нем есть ряд ошибок, включая:
1. оно не отменять мессу
2. оно одобряет личную исповедь грехов
3. оно говорит о реальном присутствии Христа в Причастии.
Он написал редакцию АВ для американского контекста, как он его понял, но
нашел очень мало сторонников. Такие попытки строить «американское» лютеранство среди некоторых вызывало опасение и подозрение. Многие не участвовали в проекте Шмакера (и они становятся лютеранскими «центристами» с времени), а были и те, которые активно противостояли подобным проектам.

Вопрос №13. пишет:13. Опишите, как по-разному относились к Западу в разных странах Востока (точнее - Китай, Япония, Корея) в разные времена. Как этот вопрос связан со вопросом о христианской миссии в этих контекстах?

Китай.
В середина XIX в., через давление Англии, Китай открывается для западного влияния
(и миссионерства). Был бурный рост церкви в этом периоде. Но уже в 1920-ых гг. было
сильное антихристианское движение, которое было отражением коммунизма и анти-иностранного настроения.
Все стало сложнее для христиан после политических изменений 1949 г. Была создана одна,
официальная государственная церковь, в то время, как католикам пришлось уйти. Кроме этого появились множества полу- христианских движений. Сегодня христианство в Китае очень сильно растет, и также как с ростом церкви в Африке, только время покажет, что это значит для всего христианского мира.
Япония.
В Японии уже очень давно христианство остается чуть меньше 1% населения (но это больше, чем миллион человек). Для японцев христианство остается иностранной религии, несмотря на наличие собственных богословских мыслителей. Непонятно, как христианство могло бы стать ближе к японской духовной культуре и еще остаться христианством.
Корея.
Примерно 2% населения в Азии относиться к христианству.... а только в Южной Корее мы видим бурный рост церкви в XX в. Сейчас примерно 1/3 страны — христиане.
История христианской миссии здесь примерно такая же, как в Китае и Японии (ранние католические миссии — гонение на католиков — протестанты и католики в второй половине XIX в.), но долгая история эксплуатации Кореи Японию создала особые условия для миссионерства — открытость, которая особенно хорошо сочеталась с культурными и экономическими изменениями в стране после корейской войны. Здесь христианство как знак – “мы не Япония и не Китай.”
Миссионеры (особенно американцы) играли важную роль, но наверно не ключевую.
Самое важное было изучение христианство самыми корейцами, и новые движения созданы ими. В Сеуле — самая большая христианская община (500 000!) в мире. Христиане играют очень активную роль в обществе.

Вопрос №14. пишет:14. Один из двух:
~~1. Опишите метод миссии, который оправдал себя в разных контекстах в нашем (да и не только в нашем) периоде.~~
2. Дайте оценку миссионерской деятельности церкви в конец XVIII – начало XX вв. Объясните свою позицию

.
Вряд ли можно дать корректную оценку свершившимся историческим событиям. Произошло то, что произошло и к истории не применимо сослагательное наклонение.
Характеризуя миссионерскую деятельность тех периодов следует признавать, что в ее основе лежала не только идея христианского благовестия, но и существенные политические и экономические потребности стран организующих такую деятельность. Плохо это или хорошо? Думаю, что для того времени это был единственный приемлемый и возможный вариант. Если мы верим и принимаем существование Божьего промысла, то всегда видим на примере библейских историй, что Бог очень часто ведет человека длинной дорогой, реализуя свой замысел на основе простых и понятных человеческих потребностей — самой сущности человека. И в таком простом решении кроется безусловная победа замыслов Творца...

Вопрос №15. пишет:
15. Опишите позиции Д. Ливингстона о экономическом развитии и христианстве в Африке. Вы с ним согласны? Почему или почему нет?

Самый известный африканский миссионер XIX – Давид Ливингстон (1813-1873 гг.).
Ливингстон - шотландец, который работал в Африке с 1841 г. и известен, прежде всего, своим научным и исследовательским трудам. Он путешествовал по южной Африке и рассказывал европейскому миру о части Африке, о которой они очень мало знали в своей книге «Миссионерские путешествия и исследования в Южной Африке» (1857 г.). Он был рад своей известностью потому, что он считал, что он мог помочь в борьбе против работорговли.
Его «отчеты о бедственных последствиях работорговли в значительной степени способствовали ее отмене». Он возвращался в Европу не раз и там вдохновил аудиторию – «я умоляю вас – обратите ваше внимание на Африку. ...Я вернусь в Африку, чтобы открыть путь для торговли и христианства. Вы должны взять на себя труд, который я начал. Я оставлю эту ответственность на вас». Его слова о «христианстве и торговле» могут быть неправильно поняты – он знал, что пока в Африке не будет хорошей экономики, самые африканцы будут участвовать в работорговле, как в единственном способе обогащения.
Поэтому, он считал, что западные формы экономической жизни принесут одно благо.
Он не успел делать все, что хотел, но он сделал самое главное – обращал внимание мира на Африку и ее трудности. В христианских кругах Африки (особенно среди реформатской христиан) он очень уважаем.

Если быть кратким — абсолютно не согласен. Христианство, по существу, не имеет никакого отношения к экономическим отношениям. Но в какой-то степени такой подход допустим, как элемент практической реализации миссионерства в более широком смысле этого понятия - в рамках распространения европейской цивилизации.

Вопрос №16. пишет:16. Как вы понимает «африканизация» церкви? Что этот процесс может говорить нам о миссии в целом?

«Африканизацией» можно считать возникновение новых форм христианства на основе интеграции национальной культуры, местных нравов и обычаев в традиционные течения.
Со временим европейское и американское присутствие в Африке уменьшилось. К середине XX в. европейцы больше не руководят африканскими церквями, но участвуют в жизни церкви и стараются помочь (в плане образования, развития, управления). Но, еще один сюрприз ждал европейцев - «считалось само собой разумеющимся..., что христианское богословие в целом мало что приобретет от молодых церквей. В лучшем случае выражалась надежда, что эти церкви смогут излагать западное богословие на языке, приспособленном к собственным культурным условиям. Но... рост уверенности в себе молодых церквей привели к неожиданным результатам – некоторые из этих церквей начали ставить вопросы и предлагать собственные ответы, представляющие собой не просто адаптацию, а вызов традиционному богословию».

Возникновение новых форм христианства говорит нам о том, что миссионерство приносит обществу не застывшую религиозную форму, а живую идею, которая может находить самые необычные адаптации на новой почве.

Вопрос №17. пишет:17. Опишите как минимум два движения для справедливости, инициированы христианами в нашем периоде. На ваш взгляд, какую роль церковь должна играть в движении за справедливость?

Основателям движения квакеров считается англичанин Джордж Фокс (1624-1691 гг.).
Критика уже существующих форм - не единственный «асоциальный» момент в движении Фокса и его учеников. Они никому не обращался на «вы», не делали клятве, не платили десятину, отказывались от участия в армии и т.д. Они также практиковали радикальное равенство всех людей (в т.ч., мужчин и женщин).
В истории Америки, квакеры играли важную роль особенно в начале, и особенно в лице одного и ранних отцов США, Уильям Пенн.
Пенн, в отличии от многих других «неформальных» христиан того времени, отказался сделать из своей территории убежищем только для своей группы. Он написал законы и порядки для колонии, которые гарантировали права религиозных меньшинств (если они только были монотеисты и приняли идею толерантность), свободу от необоснованного тюремного заключения, и свободные выборы. Благодаря таким законам в Пенсильванию иммигрировали многие, которые испытывали гонения в Европе или в других частях Америке.
Пенн был одним из отцов США не только потому, что законы его колонии влияли на конституцию Америки, но и потому, что он был одним из первых, который поддерживал идею независимости колонии от европейских властей.
Они были важные участники в освобождения рабов в XIX в., в борьбе против расизма в XX в., и в пацифистских акциях до сих пор.

Одна из религиозных и политических организаций, способствовавших восстановлению равенства без насилия – SCLC (Южная конференция христианского руководства).
С этой организация ассоциирован Мартин Лютер Кинг (1928-1968 гг.), сын баптистского пастора и сам пастор. Он был хорошо образован и в аспирантуре познакомился с теологию «социального Евангелия». С середины 50-ых, был лидером протестов против сегрегации (не без участия белых христиан, но обычно без прямой поддержки их церквей).
Его усилия и усилия его сторонников по большему счету оправдывались в политическом плане (новые законы в 1964 и 1965 гг), но Кинг продолжал работать для равноправия, для «обращения белого человека», и для мира (Нобелевская премия мира 1963 г. за его работу против Вьетнамской войны). В 1968 г. белые активист его убил. Он, со своим подходом к изменению в обществе без насилия был вдохновителем для «теологии освобождения».

На мой взгляд понятия справедливость и христианство не находятся на одной чаше весов и вряд ли должны быть неминуемыми союзниками. Царство Божье - не есть воплощение справедливости в человеческом понимании. О какой справедливости можно говорить когда: «первые будут последними, а последние первыми»?
Справедливость - есть один из инструментов политических отношений в человеческом обществе и практическое проявление секуляризма.
Хорошо в этом вопросе не забывать старую истину: «Церковь не должна заключать политических браков, иначе однажды она останется вдовой...»

Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск. Laie_21

Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск. Laie_21

автор **Брэдн Бюркле** Вт Фев 02, 2016 5:49 am

Ermolaev VV пишет:
Вопрос №1. пишет:1. Какие три монашеских ордена играли ключевую роль в распространении церкви в этом периоде? Коротко охарактеризуйте деятельность каждого из них.
Это — наличие миссионерских орденов, к которым можно относить Францисканцы и Доминиканцы и также Иезуиты.

Иезуиты.
Название произошло от лат. SocietasJesu — «общество Иисуса». Орден образован в 1534 г., папой утвержден в 1540 г. Основатель — испанский баск, дворянин, бывший храбрый офицер, искалеченный в боях, Игнатий Лойола (1491-1556). Цель ордена — борьба с Реформацией, распространение католичества, беспрекословное подчинение папе. Наверно следовало бы составить этот список в обратном порядке — все же самое главное для ранних иезуитов — полное подчинение папе и все остальное исходит из приоритетов «св. престола.»Для иезуитов характерно строго иерархическое устройство во главе с генералом, подчиненным папе. Орден занимается всемирной миссионерской деятельностью.

Доминиканцы.
Орден основал в 1216 г. испанец Доминик де Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев, распространившейся во Франции, Германии и Италии. Альбигойцы выступали против католической церкви, препятствовавшей развитию городов. ? - источник?. Против альбигойцев был объявлен крестовый поход, закончившийся поражением еретиков. Доминиканцы боролись также с ересью катаров и других оппозиционных католической церкви течений, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность. Доминиканцы дают обет бедности, воздержания и послушания, им запрещено есть мясо. Требование нищеты распространяется только на индивидуумов, а не на конгрегации. Эмблемой ордена является собака с зажженным факелом в зубах. Они сами называют себя «псами Господними» (лат. - domini canes). В 1232 г. им было предоставлено руководство инквизицией. Они становятся цензорами католической правоверности. В своей деятельности доминиканцы использовали пытки, казни, тюрьмы. Отказались от физического труда в пользу преподавательского и научного. Из рядов ордена вышли видные католические богословы, в их числе Фома Аквинский, а также несколько пап.

Францисканцы.
Монастырь организовал Франциск Ассизский в 1207-1209 гг. в Италии близ Ассизи. Франциск Ассизский выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, жизнерадостное поэтическое отношение к природе. Его мистика была пронизана любовью к людям. Эти идеи стали очень популярны и за короткое время получили признание в других странах Европы. Франциск Ассизский создал «Орден меньших братьев» - религиозно-нравственную общину. Минориты — «наименьшие из всех людей» — жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, занимались благотворительностью.

Три перечисленных ордена играли ключевую роль в распространении веры среди не
европейских народов и в укреплении веры у европейских переселенцев в XVI-XVIII вв. Без них, у церкви не было бы «инструментов» в это ключевое время для того, чтобы распространять Евангелие. Все верно.
Не будем забывать о трагических ошибках миссионеров, но, с другой стороны, надо признать, что их действия несли, во общем, положительный характер, и что были среди них настоящие герои веры.

Вопрос №2. пишет:2. В чем заключалась особенность ранних иезуитских миссионеров в Азии? Согласны ли Вы с их подходом? Почему да или нет.
Среди отдельных «специфических» особенностей можно выделить: желание найти место «чище чем Европа» для потенциального воспитания нового поколения христиан и стремление «вписать» христианство в структуру местной религиозной и национальной культуры.
В какой-то степени такой подход может быть рациональным и оправданным, поскольку, позволяет вкладывать основное неизменное содержание в традиционную форуму. Такие действия допустимы если они имеют разумные границы и не нарушают основной цели миссионерства — проповедь Благой Вести.
Другими словами — все средства хороши, если они помогают/не мешают проповедовать Евангелие? Если так, тогда ключевой вопрос будет — что включает в себя понятие Евангелие?

Вопрос №3. пишет:3. Как объяснить, почему испанцы были главными в одних частях света в то время, как португальцы были важны в других? Как отличались их отношении к «своим» территориям?
Португалия стала лидером морской торговли в середине XV в., занимая место Венеции и Гены. К последней четверти XV в., Испания тоже стала морской силой, и эти две страны были соперники. Это соперничество переросло в споры, и эти споры нуждались в решении.
Стороны договорились, что папа римский должен решить, у кого будет какие области
влияния в Новом свете. Был целый рад папских буллов с 1493 по 1506 гг., которые должны были регулировать вопрос; самый известный из них – Тордесильясский договор 1494 г. По нему, была обозначена демаркационная линия, проходящая через оба полюса и пересекающая Атлантический океан. Моря и земли к востоку от этой черты (меридиан 46°37') отходили к королевству Португалии, к западу – королевству Кастилии и Арагона (Испании). У этих стран, по этому договору, было эксклюзивное право на торговле в этих местах, и на их королей лежала ответственность довести христианской верой до людей там и воспитывать их в правильные морали и христианской вере. Хотя были случая нарушения договора (например, португальская Бразилия расширила границы в «испанскую» территорию, и Испания взяла Филиппинские острова), в целом стороны уважали этот договор, и поделили сферы влияния.
в Африке и Азии в этом периоде, задача португальцев отличалась от задачи Испанцев в Америках. Испанцы, особенно бедные аристократы и потом фермеры и искали в новом мире сокровище. Для португальцев, важнее всего было контролировать торговые пути по мору, и они успели захватить этот контроль с помощью маленьких станцией по пути.
Все верно.
Вопрос №4. пишет:4. Опишите жизнь на reducciones. Когда они были начаты и кем? Что привело к тому, чтобы они распались или уничтожились. Назовите две причины неудачи reducciones в конечном счете.
Главное миссионерское орудие иезуитов 0]]да, но только в одном конкретном месте в одном конкретном времени — у иезуитов множество орудий )[/b]- «reducciones», деревня для верующих
индейцев (особенно guarani, народ, который, по мнению иезуитов, раньше знал истинную веру, но которого Сатана провел в заблуждение. Иезуиты хотели «вернуть» их к христианству, оттуда это слово reducciones (= «возвращение»). Эти деревни были особенно важны в религиозном плане потому, что было искушение у индейцев, которые не жили в этих reducciones, возвращаться к старой практике многоженства и людоедства.
Жители reducciones имели два постоянных врага – торговцев рабов (paulistas или
mamelucas) и колонисты (временами с поддержки разных европейских государств), которые хотели ту землю, которой иезуиты владели.
Распад подобных общин был вызван уходом иезуитов (официального роспуска и высылки из Америки), которые не сформировали у местного населения желания и способностей к самостоятельной организации и управлению своими предприятиями. Хорошо.

Вопрос №5. пишет:5. Опишите черты Первого великого пробуждения; как они схожи и несхожи с чертами Второго великого пробуждения.
Первое пробуждение положило конец пуританской концепции общества как благотворного и полезного союза церковной и общественной жизни. Лидеры Пробуждения выступали за чистоту церковных рядов, даже если это разрушит исторически сложившееся в пуританстве представление о необходимости тесной связи между Церковью и государством.
Второе пробуждение способствовало и развитию теологии общества, которая подчеркивала высокий религиозный потенциал Америки и обетование Тысячелетнего Царства. В результате многочисленных обращений, широкого распространения благовестничества и крупного успеха добровольческих обществ многие христиане Америки прониклись верой в то, что Бог особым образом облагодетельствовал жителей Соединенных Штатов, изливая на них дары Духа. Это убеждение побуждало христиан к величайшим подвигам христианского служения. К тому же многие из них были убеждены в том, что столь явное расположение Божье предвещало не что иное, как конец света.
Теологическое значение двух первых Великих пробуждений в Соединенных Штатах выше, чем значение последующих возрождений религиозного духа. Первое пробуждение послужило стимулом для краткого, но действенного оживления кальвинизма, который (особенно в сочинениях Дж. Эдвардса) до сих пор остается ценным источником для изучения. Второе пробуждение имело еще большее значение, ибо оно породило новую, энергичную и демократическую теологию, края придала форму американскому протестантизму 70-х гг. XIX в., стала одним из основных источников фундаментализма и сделала значительный вклад в наследие евангельского христианства.
0]]Очень хорошо.[/b]

Вопрос №6. пишет:6. Один из двух:
1. Как белые (христианские) рабовладельцы в Америке оправдывали практику рабовладения? (Назовите как минимум два аргумента). Кто участвовал в борьбе против рабства, и как называлось их движение?
2. Почему американские рабовладельцы сначала не старались обратить африканских рабов в христианство? В связи с чем началась христианизация рабов? Как церковная жизнь для «черных» отличалась от церковной жизни для «белых»?
Обращение рабов к христианству в Америке имеет неоднозначную историю. Как
правило в истории церкви, она не приветствовала обращение рабов так, как с древних
(ветхозаветных) времен считалось неправильным взять единоверцев в рабство. В Америке,
этой традиции противостояли законодательно - «в 1667 г., приняли закон, согласно которому
крещение не изменяло статус раба и который в очередной раз продемонстрировал, до какой
степени официальная религия выражала тога интересы власть имущих».
Многие считали, что рабовладение противоречит христианской
любви и что нельзя так поступить с людьми. Таким христианам отвечали — рабы не люди в
полном смысле слове (конечно это самый жестокий решения вопроса) или, что Библия учит,
что рабство – установлено Богом. Такая позиция основывается на так-называем «проклятии
Хама» (Бытие 9.25-27). Хам и свои родственники переехали в Африку, по представлению
сторонников рабства. Они также использовали неправильным толкованием Послания к
Филимону - «рабство было установлено Богом... оно санкционировано в Библии, в обоих
заветах, от Бытия до Откровения... оно существовало во всех веках, и оно было найдено
среди людей высшей цивилизации».
Были христиане, которые изначала были против рабства – квакеры (которые отлучили
рабовладельцев) и многие баптисты, например. В XVIII в., создавались новые деноминации
в связи с вопросом рабовладения и некоторые конфессии раскололись (методисты и
пресвитериане, например).
Я так понимаю, что Вы отвечали на первый вопрос...и сделал это неплохо....только Вы не упомянули название движения против рабства. Кроме этого, важно сказать, что на севере многие христиане всех конфессий были против рабства. Например, пресвитериане раскололись на «северные» и «южные» (как и баптисты) в связи с этим вопросом.

Вопрос №7. пишет: 7. Как миссионерская работа с коренными народами в Южной/Центральной Америке отличалась от этой работе в Северной Америке? Чем это объясняется?
Эффекты трансплантации были сильнее в Северной Америке, чем в Южной ил Центральной так, как
иммигранты на юге были не только одной национальности, но и также одного исповедания – Римско-католическое. Но в Северной Америке, ситуация была другая. Там колонисты и
иммигранты из всех частей Европы «рано или поздно принесли с собой все разнообразные
формы европейского христианства. Весь спектр христианства, который в Европе был
разделен среди разных стран, в Америке было трансплантировано в одну страну».
Я не до конца понимаю из Вашего ответа, как миссионерская работа отличались из-за этих различий в контекстах, которые Вы хорошо описываете.

Вопрос №8. пишет:8. Через какие изменения прошла церковь в Южной Америке в XIX в.?
В этот период (и особенно во второй половине XIX в), здесь появляются первые протестанты, особенно благодаря иммиграции, но и также частично благодаря
миссионерской работе среди индейцев-нехристиан и католиков. Когда эти территории были
под контролем Испании или Португалии, были законы, запрещающие приезд протестантов
(и евреев) туда, а после приобретения независимости, эти законы отменили. Присутствие
протестантов особенно чувствовалось в Бразилии и Мексике.
А как еще повлияло на церковь приобретение независимости этих стран?

Вопрос №9. пишет:9. Кто такие пуритане и в чем их значимость для религии в Северной Америке?
Пуритане.
Название этой группы из слова «pure», т.е., «чистый». Пуритане были сторонники
«чистой» английской церкви, но в отличие от пилигримов, стремились к тому, чтобы
государственная церковь реформировалась по их программе. Одни из них старались эту
мечту воплотить в Англии, другие считали, что это будет легче сделать в английских
колониях в Северной Америке (и что Америка станет примером для Англии). Это была
вторая вольна недовольных английских христиан, которые переехали в Америку. Их первое
поселение было в Сайлеме, Массачусетсе (1628 г. - позже — место известных процессов над
ведьмами), и к 1640 г. были многие пуритане в этой колонии (около Бостона). Пуритане не
были едины в теологических вопросах, но они все имели общее следующие религиозные
ценности:
1. Опыт обращения индивида – все члены пережили личный опыт обращения к Богу, о
котором можно было рассказать другим (это было четкое требование для первых
пуритан; позже стало менее важным).
2. Очень простое богослужение («без» литургии); проповедь в центре собрания
3. Библия в центре внимания; пуритане применяли ее к жизни индивида и общества
4. Важность служителей – он должен быть моральным примером, и почти всегда был
самым образованным и влиятельным человеком в обществе
5. Требовалось строгое соблюдение дисциплины в обществе.
6. Сделали большое акцент на образования20
7. Хотя были разные мнения по этому поводу среди пуритан, они, как правило,
придерживались «конгрегациональному» принципу церковного устройства – т.е.,
каждая община полностью контролирует свои дела. Это очень хорошо сочетается с
американцами ценностями вообще.
Хорошо
Вопрос №10. пишет:10. Один из двух:
1. Назовите и объясните (с примерами) 4 черты американской религиозности.
2. В каком смысле и до какой степени можно говорить о толерантности, как о черте американской религиозности? Дайте конкретные примеры.
В стране в целом можно увидеть многие из следующих черт в представителях
религиозных групп и светской власти:
1. Волонтерство -
a. Нет никакой внешней силу, которая обязывает тебя участвовать в религиозной жизни.
b. Религия соревнуются друг с другом, как все остальное в «рынке».
2. плюрализм – практически с самого начала в Америке существовали бок о бок самые разные конфессии; больше чем где-либо, когда-либо в истории церкви.
3. толерантность –
a. равенство всех религии перед законом, но без враждебного отношения к религии вообще.
b. не было государственной религии и, поэтому, не было давления со стороны государства (уже с XVIII в).
c. Американцы не терпят тех, у кого нет толерантности. Религия – собственный
выбор и нельзя принудить человека принять религию.
4. экспериментализм
a. если подумать об иммиграции в Америку, это неудивительно – кто иммигрировал? Не высшие слои общества, а бедные и угнетенные плюс религиозные радикалы. У них часто было нечего терять, поэтому были готовы на риск
b. Новые религиозные движения – постоянный факт американского общества
5. Оптимизм
a. часть культуры страны. Тоже исходит из опыта иммигрантов, которые должны были сохранить положительный настрой, чтобы выжить..
b. «земля обетования», «город на холме» - часть в таких терминах говорили о Америке представители угнетенных в Европе религиозных групп
6. Анти-модернизм
a. Как реакция на все вышеперечисленное
b. Всякий род фундаментализма находит свою аудиторию среди недовольных.
А к всеобщим чертам американской религиозности можно отнести (хотя и здесь бывают исключения):
7. Индивидуализм. Религия, это – выбор человека....как все остальное в жизни.
8. Монотеизм. Под влияния отцов Америки – деистов, убеждение, что всеобщая вера в Всемогущего Бога - Творца необходима для порядка в обществе. Но также, понятно, что такой род веры для многих будет мало. Должна быть свобода в других религиозных вопросах.
9. Миссия
a. импульс расширяться («очевидное предназначение»), желание «прокладывать путь»
b. евангелизировать сложнее в условиях государственной религии, но имеет смысл там, где практически все – иммигранты и многие из них теряли свои связи с религию родины. Поэтому, особенно с начала XIX в. в Америке был немаленький миссионерский импульс.
c. К концу XIX в и в XX, американцы – самая большая часть протестантских миссионеров в мире и самые большие спонсоры миссионерства.
Все верно[/b]

Вопрос №11. пишет:11. Какие новые явления мы видим в религиозной жизни США в конце XIX- начале XX вв.?
Возникновение идей «социального Евангелия» - Уолтера Раушенбуша: призыв«христиан
реализовать свою веру в практической социальной этике», критика американского капитализма, и стеремление установить социальный строй, основанный на справедливости, коллективном владении большей частью собственности.

Противоположное явление — фундаментализм. Это - реакция на либеральную
теологию, теорию Дарвина, и библейскую критику.
Изначально у них были 5 пунктов доктрин:
• Непогрешимость Писания
• Непорочное зачатие Христа
• Теория искупление - Заместительное наказание
• Реальность чудес
• Воскресение Христа
Эти пункты были придуманы на съезд консервативных христиан в г. Ниагре в 1895 г.
Там еще не появился термин «фундаментализм» - от возникает позже, только с 1909 г., когда эти теологи
начинают распространять свои идеи в литературной серии «фундаменталы» («основы»).
Этот подход к христианству стал особенно популярным после Первой Мировой Войны. Они
считали, что во всем виновато либеральное мышление, и к этому периоду относится первое
публичное обсуждение дарвинизма в Америке.
Были три пути развития для фундаменталистов:
• Создание новых конфессией – «отношение к фундаментализму способствовало
разделению почти всех конфессией... позднее эти разногласия привели к открытым расколам».
• Объединение с евангеликами
• Уход из общества (сектанты)
Фундаменталисты имели огромное влияние на христианство в Америке в XX в., и также на мировое христианство через миссионерство.
Еще пятидесятники[/b]

Вопрос №12. пишет:12. В чем заключалась цель проекта Самуила Шмакера для лютеран США? Настолько этот проект был удачным?
В 1820 г., первая большая лютеранская организация в Америке - «Генеральный синод» - была создана. В 1826 г., они уже создали первую семинарию. Главное лидер – Самуил Шмакер (1799-1873 гг.), который был президентом синода в течение 50 лет. Вокруг него развивался спор о «американском» лютеранстве. Дело в том, что многие лидеры лютеранских церквей были согласны о том, что Аугсбургское вероисповедание является авторитетным для лютеран. Шмакер считал, что АВ было более или менее правильное, но что в нем есть ряд ошибок, включая:
1. оно не отменять мессу
2. оно одобряет личную исповедь грехов
3. оно говорит о реальном присутствии Христа в Причастии.
Он написал редакцию АВ для американского контекста, как он его понял, но
нашел очень мало сторонников. Такие попытки строить «американское» лютеранство среди некоторых вызывало опасение и подозрение. Многие не участвовали в проекте Шмакера (и они становятся лютеранскими «центристами» с времени), а были и те, которые активно противостояли подобным проектам.
[b]ок

Вопрос №13. пишет:13. Опишите, как по-разному относились к Западу в разных странах Востока (точнее - Китай, Япония, Корея) в разные времена. Как этот вопрос связан со вопросом о христианской миссии в этих контекстах?
Китай.
В середина XIX в., через давление Англии, Китай открывается для западного влияния
(и миссионерства). Был бурный рост церкви в этом периоде. Но уже в 1920-ых гг. было
сильное антихристианское движение, которое было отражением коммунизма и анти-иностранного настроения.
Все стало сложнее для христиан после политических изменений 1949 г. Была создана одна,
официальная государственная церковь, в то время, как католикам пришлось уйти. Кроме этого появились множества полу- христианских движений. Сегодня христианство в Китае очень сильно растет, и также как с ростом церкви в Африке, только время покажет, что это значит для всего христианского мира.
Япония.
В Японии уже очень давно христианство остается чуть меньше 1% населения (но это больше, чем миллион человек). Для японцев христианство остается иностранной религии, несмотря на наличие собственных богословских мыслителей. Непонятно, как христианство могло бы стать ближе к японской духовной культуре и еще остаться христианством.
Корея.
Примерно 2% населения в Азии относиться к христианству.... а только в Южной Корее мы видим бурный рост церкви в XX в. Сейчас примерно 1/3 страны — христиане.
История христианской миссии здесь примерно такая же, как в Китае и Японии (ранние католические миссии — гонение на католиков — протестанты и католики в второй половине XIX в.), но долгая история эксплуатации Кореи Японию создала особые условия для миссионерства — открытость, которая особенно хорошо сочеталась с культурными и экономическими изменениями в стране после корейской войны. Здесь христианство как знак – “мы не Япония и не Китай.”
Миссионеры (особенно американцы) играли важную роль, но наверно не ключевую.
Самое важное было изучение христианство самыми корейцами, и новые движения созданы ими. В Сеуле — самая большая христианская община (500 000!) в мире. Христиане играют очень активную роль в обществе.
0]]Здесь все верно, но в части о Японии нет ответа на заданный вопрос.

Вопрос №14. пишет:14. Один из двух:
~~1. Опишите метод миссии, который оправдал себя в разных контекстах в нашем (да и не только в нашем) периоде.~~
2. Дайте оценку миссионерской деятельности церкви в конец XVIII – начало XX вв. Объясните свою позицию
.
Вряд ли можно дать корректную оценку свершившимся историческим событиям. Произошло то, что произошло и к истории не применимо сослагательное наклонение.
Характеризуя миссионерскую деятельность тех периодов следует признавать, что в ее основе лежала не только идея христианского благовестия, но и существенные политические и экономические потребности стран организующих такую деятельность. Плохо это или хорошо? Думаю, что для того времени это был единственный приемлемый и возможный вариант. Если мы верим и принимаем существование Божьего промысла, то всегда видим на примере библейских историй, что Бог очень часто ведет человека длинной дорогой, реализуя свой замысел на основе простых и понятных человеческих потребностей — самой сущности человека. И в таком простом решении кроется безусловная победа замыслов Творца...

Вопрос №15. пишет:
15. Опишите позиции Д. Ливингстона о экономическом развитии и христианстве в Африке. Вы с ним согласны? Почему или почему нет?
Самый известный африканский миссионер XIX – Давид Ливингстон (1813-1873 гг.).
Ливингстон - шотландец, который работал в Африке с 1841 г. и известен, прежде всего, своим научным и исследовательским трудам. Он путешествовал по южной Африке и рассказывал европейскому миру о части Африке, о которой они очень мало знали в своей книге «Миссионерские путешествия и исследования в Южной Африке» (1857 г.). Он был рад своей известностью потому, что он считал, что он мог помочь в борьбе против работорговли.
Его «отчеты о бедственных последствиях работорговли в значительной степени способствовали ее отмене». Он возвращался в Европу не раз и там вдохновил аудиторию – «я умоляю вас – обратите ваше внимание на Африку. ...Я вернусь в Африку, чтобы открыть путь для торговли и христианства. Вы должны взять на себя труд, который я начал. Я оставлю эту ответственность на вас». Его слова о «христианстве и торговле» могут быть неправильно поняты – он знал, что пока в Африке не будет хорошей экономики, самые африканцы будут участвовать в работорговле, как в единственном способе обогащения.
Поэтому, он считал, что западные формы экономической жизни принесут одно благо.
Он не успел делать все, что хотел, но он сделал самое главное – обращал внимание мира на Африку и ее трудности. В христианских кругах Африки (особенно среди реформатской христиан) он очень уважаем.

Если быть кратким — абсолютно не согласен. Христианство, по существу, не имеет никакого отношения к экономическим отношениям. Но в какой-то степени такой подход допустим, как элемент практической реализации миссионерства в более широком смысле этого понятия - в рамках распространения европейской цивилизации.
Хорошо

Вопрос №16. пишет:16. Как вы понимает «африканизация» церкви? Что этот процесс может говорить нам о миссии в целом?
«Африканизацией» можно считать возникновение новых форм христианства на основе интеграции национальной культуры, местных нравов и обычаев в традиционные течения.
Со временим европейское и американское присутствие в Африке уменьшилось. К середине XX в. европейцы больше не руководят африканскими церквями, но участвуют в жизни церкви и стараются помочь (в плане образования, развития, управления). Но, еще один сюрприз ждал европейцев - «считалось само собой разумеющимся..., что христианское богословие в целом мало что приобретет от молодых церквей. В лучшем случае выражалась надежда, что эти церкви смогут излагать западное богословие на языке, приспособленном к собственным культурным условиям. Но... рост уверенности в себе молодых церквей привели к неожиданным результатам – некоторые из этих церквей начали ставить вопросы и предлагать собственные ответы, представляющие собой не просто адаптацию, а вызов традиционному богословию».

Возникновение новых форм христианства говорит нам о том, что миссионерство приносит обществу не застывшую религиозную форму, а живую идею, которая может находить самые необычные адаптации на новой почве.
0]]Хороший и интересный ответ.[/b]

Вопрос №17. пишет:17. Опишите как минимум два движения для справедливости, инициированы христианами в нашем периоде. На ваш взгляд, какую роль церковь должна играть в движении за справедливость?
Основателям движения квакеров считается англичанин Джордж Фокс (1624-1691 гг.).
Критика уже существующих форм - не единственный «асоциальный» момент в движении Фокса и его учеников. Они никому не обращался на «вы», не делали клятве, не платили десятину, отказывались от участия в армии и т.д. Они также практиковали радикальное равенство всех людей (в т.ч., мужчин и женщин).
В истории Америки, квакеры играли важную роль особенно в начале, и особенно в лице одного и ранних отцов США, Уильям Пенн.
Пенн, в отличии от многих других «неформальных» христиан того времени, отказался сделать из своей территории убежищем только для своей группы. Он написал законы и порядки для колонии, которые гарантировали права религиозных меньшинств (если они только были монотеисты и приняли идею толерантность), свободу от необоснованного тюремного заключения, и свободные выборы. Благодаря таким законам в Пенсильванию иммигрировали многие, которые испытывали гонения в Европе или в других частях Америке.
Пенн был одним из отцов США не только потому, что законы его колонии влияли на конституцию Америки, но и потому, что он был одним из первых, который поддерживал идею независимости колонии от европейских властей.
Они были важные участники в освобождения рабов в XIX в., в борьбе против расизма в XX в., и в пацифистских акциях до сих пор.

Одна из религиозных и политических организаций, способствовавших восстановлению равенства без насилия – SCLC (Южная конференция христианского руководства).
С этой организация ассоциирован Мартин Лютер Кинг (1928-1968 гг.), сын баптистского пастора и сам пастор. Он был хорошо образован и в аспирантуре познакомился с теологию «социального Евангелия». С середины 50-ых, был лидером протестов против сегрегации (не без участия белых христиан, но обычно без прямой поддержки их церквей).
Его усилия и усилия его сторонников по большему счету оправдывались в политическом плане (новые законы в 1964 и 1965 гг), но Кинг продолжал работать для равноправия, для «обращения белого человека», и для мира (Нобелевская премия мира 1963 г. за его работу против Вьетнамской войны). В 1968 г. белые активист его убил. Он, со своим подходом к изменению в обществе без насилия был вдохновителем для «теологии освобождения».

На мой взгляд понятия справедливость и христианство не находятся на одной чаше весов и вряд ли должны быть неминуемыми союзниками. Царство Божье - не есть воплощение справедливости в человеческом понимании. О какой справедливости можно говорить когда: «первые будут последними, а последние первыми»?
Справедливость - есть один из инструментов политических отношений в человеческом обществе и практическое проявление секуляризма.
Хорошо в этом вопросе не забывать старую истину: «Церковь не должна заключать политических браков, иначе однажды она останется вдовой...»
Хорошо

Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск.

Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск.

Re: Новая и новейшая история церкви_Ермолаев В.В._Омск.