Мартин Лютер: часть 3, разделы 6-7

Чтение великолепных лекций о Мартине Лютере, навеяло некоторые переживания, с которыми я хотел бы поделиться.
Лютер дал новому миру новое понимание праведности Божьей: В литературе утвердилось выражение «переживание в башне» (Turmerlebnis). Когда Мартин Лютер осознал, что «Праведность Божья – это больше не упрек и не угроза нам, а подарок».

У Хайдеггера есть произведение «О тайне башни со звоном»
Вот как оно заканчивается:
«В эту пору ощущались уже предвестия грядущей весны, и с высоты башни,
откуда открывался дальний вид, невыразимые, неясные ожидания плыли навстречу
лету.
Таинственный лад, соединявший и сопрягавший в целое последовательность
церковных праздников, вигилий, времен года, утренних, дневных и вечерних
часов каждого дня, так что единый звон проникал и пронизывал юные сердца,
сны и мечты, молитвы и игры - он, этот лад, видимо, и скрывает в себе одну
из самых чарующих, самых целительных и неисповедимых тайн башни со звоном,
он скрывает в себе тайну затем, чтобы в непрестанной смене и с извечной
неповторимостью раздаривать ее вплоть до самого последнего погребального
звона, призывающего в укромные недра Бытия».
В этом произведении есть какой-то отзвук с переживанием в башне. Это идет из недр самого бытия, оформленное по-другому, но это тоже в некотором роде «переживание в башне».

«Вся музыка - дар Божий». Ведь она: «посредница между жизнью ума и жизнью чувств», так как настоящие эмоции, освящают человеческую добродетель, дают познание этических начал человечества. Людвиг ван Бетховен как-то сказал: «Музыка — это откровение более высокое, чем мудрость и философия».

И в нашей лютеранской традиции пение, музыка – это возможность совершенствовать человеческие души в их поиске Бога и любви к ближним, вопреки всем современным утверждениям.
Наше спасение полностью находится в руках Божьих: «от начала и до конца» и музыка позволяет почувствовать всю необъятную глубину этой великой тайны. Все происходит по воли божье и в любой момент надо вопрошать к Богу.

Это момент когда в душе deus absconditus переходит в deus revelatus.

Позвольте Вам несколько возразить.
На мой взгляд, это как раз есть приводящий к заблуждению момент, особенно проявляющийся у музыкантов, людей искусства и эмоциональных, когда сильные внутренние переживания принимаются за откровение, претендующие при том на полноту. Deus revelatus же открывается нам только единственным образом: через Слово, в Иисусе Христе. Все наши субъективные ощущения божественного - это естественным образом открывающийся нам Бог. О неполноте, несовершенстве этого познания нам следует постоянно помнить.
Так же, мне кажется, нельзя с уверенностью свидетельствовать о том, что принял Духа Святого. Мне всегда был непонятен вопрос: "Когда ты принял Христа?" Однако можно с уверенностью сказать, когда услышал Слово, когда принял крещение и когда принял Причастие - в этом для нас уверенность и опора, во внешнем слове и таинствах.

Прохор пишет:...сильные внутренние переживания принимаются за откровение, претендующие при том на полноту. Deus revelatus же открывается нам только единственным образом: через Слово,  в Иисусе Христе...

Согласен. Кто-то сказал замечательные слова (цитирую по смыслу): "Наш Бог - не бог чувств, а Бог правды".

Павел С пишет:Чтение великолепных лекций о Мартине Лютере, навеяло некоторые переживания, с которыми я хотел бы поделиться.
Лютер дал новому миру новое понимание праведности Божьей: В литературе утвердилось выражение «переживание в башне» (Turmerlebnis). Когда Мартин Лютер осознал, что «Праведность Божья – это больше не упрек и не угроза нам, а подарок».

У Хайдеггера есть произведение «О тайне башни со звоном»
Вот как оно заканчивается:
«В эту пору ощущались уже предвестия грядущей весны, и с высоты башни,
откуда открывался дальний вид, невыразимые, неясные ожидания плыли навстречу
лету.
Таинственный лад, соединявший и сопрягавший в целое последовательность
церковных праздников, вигилий, времен года, утренних, дневных и вечерних
часов каждого дня, так что единый звон проникал и пронизывал юные сердца,
сны и мечты, молитвы и игры - он, этот лад, видимо, и скрывает в себе одну
из самых чарующих, самых целительных и неисповедимых тайн башни со звоном,
он скрывает в себе тайну затем, чтобы в непрестанной смене и с извечной
неповторимостью раздаривать ее вплоть до самого последнего погребального
звона, призывающего в укромные недра Бытия».
В этом произведении есть какой-то отзвук с переживанием в башне. Это идет из недр самого бытия, оформленное по-другому, но это тоже в некотором роде «переживание в башне».

«Вся музыка - дар Божий». Ведь она: «посредница между жизнью ума и жизнью чувств», так как настоящие эмоции, освящают человеческую добродетель, дают познание этических начал человечества. Людвиг ван Бетховен как-то сказал: «Музыка — это откровение более высокое, чем мудрость и философия».

И в нашей лютеранской традиции пение, музыка – это возможность совершенствовать человеческие души в их поиске Бога и любви к ближним, вопреки всем современным утверждениям.
Наше спасение полностью находится в руках Божьих: «от начала и до конца» и музыка позволяет почувствовать всю необъятную глубину этой великой тайны. Все происходит по воли божье и в любой момент надо вопрошать к Богу.

Это момент когда в душе deus absconditus переходит в deus revelatus.

***
Спасибо за хороший пост. Безусловно, значение музыки весьма велико. Достаточно вспомнить оценки М.Лютера: “Ведь музыка – дар, подарок Божий. Она изгоняет диавола и людей веселит… Я присуждаю музыке после теологии следующее место и воздаю высочайшие почести”.
Почему? "Музыка — первое после Слова Божьего, что заслуживает прославления, она — госпожа и властительница человеческих настроений"- тот же автор.
Впрочем, есть люди, далекие сердцем от Бога, склонные оценивать все сугубо рационально и сухо: весьма боюсь, что им - увы - не дано увидеть многое и понять всю глубину и тайну музыки... подлинной веры... подлинной любви)))

Алексей Колосов пишет:

Прохор пишет:...сильные внутренние переживания принимаются за откровение, претендующие при том на полноту. Deus revelatus же открывается нам только единственным образом: через Слово,  в Иисусе Христе...

Согласен. Кто-то сказал замечательные слова (цитирую по смыслу): "Наш Бог - не бог чувств, а Бог правды".

***
Безусловно, Бог правды. Но вера - это чувство)) Отнюдь не плод холодного рассудка... По сей причине, среди выдающихся ученых, у коих превалирует аналитическое мышление - крайне мало верующих людей. Столь печальны данные статистики))

А действительно ли вера является чувством? :-)

Алексей Колосов пишет:А действительно ли вера является чувством? :-)

Мне думается, да. Равно как и любовь)) Примечательно, что "любовь из них больше"...
а музыка - не оперирует логическими построениями, она обращена к сердцу (ведь это "язык чувств")

Думаю, не стоит противопоставлять чувства и эмоции с одной стороны логике и разуму с другой. Это не добро и зло, это не правильно и неправильно, но одно не возможно без другого.

Противопоставление, о котором мы говорим, даже не разделяет вербальное и невербальное. Мы говорим в первую очередь о том, что идёт изнутри человека: об ощущениях (невербально) и о внутреннем голосе (вербально), и о том, что он получает извне: Слово в Евангелии и проповеди (вербально) и в Таинствах (невербально).

Anastasia пишет:По сей причине, среди выдающихся ученых, у коих превалирует аналитическое мышление - крайне мало верующих людей. Столь печальны данные статистики))

Посмотрите, Анастасия, как вы органично соединили ваши чувства и сухую логичную статистику. Ведь ни у кого нет и не может быть никаких логичных данных на этот счёт: кто заглянет в душу к учёному, чтобы сказать, верующий он или нет? Кто, в конце концов, сделает исследование, репрезентативную выборку, всё, что требует статистика? Но вы чувствуете, ваше ощущение подсказывает вам, что среди учёных мало верующих. Верно это или нет, но это ваше ощущение, и вы облекаете его, для убедительности, в форму логического заключения.)

Anastasia пишет:а музыка - не оперирует  логическими построениями, она обращена к сердцу (ведь это "язык чувств")

Чтобы творить музыку, человеку недостаточно просто сесть за инструмент и начать играть от сердца. Лучшие произведения -- это не просто виртуозность композитора и исполнителя, они обязательно несут в себе школу. Контрапункт, "строгое письмо" -- нельзя обвинить их в бесчувственности, но в этом и строгая логика, именно логические построения. Музыка как раз, на мой взгляд, удивительным образом это в себе сочетает.

У нас в городе прекрасный органный зал. В нашей же церкви стоит небольшой электронный Johannus Opus. Много раз мне случалось слушать виртуозное исполнение духовных произведений на большом органе, и зрители были, само собой, потрясены. Здесь даже более уместно слово "восторг", они были в восторге. Но то Слово, которое нёс композитор в этих произведениях, осмелюсь предположить, осталось скрытым для многих слушателей. В то же время какими бы простыми ни были концерты в церкви, они воспринимаются человеком и влияют на него совсем иначе. Музыка оказывается помещённой в контекст, она говорит теперь в унисон со Словом, заключённым в архитектуре храма, в кресте, в молитве перед началом концерта. Иногда мы читаем отрывки из Евангелия, и то, что испытывают слушатели -- это не просто восторг от исполнения, и думают они теперь не каждый о своём, а так или иначе оказываются охвачены Словом.

Дьявола нередко изображали с музыкальными инструментами, например, играющем на дудочке. Приведу любопытный фрагмент Босха:

Хотя со смыслом этого фрагмента интересно поработать детальнее.

После концерта в нашей церкви один человек написал стихи. В них он говорил о том, что не очень-то хотел идти на концерт, что он не религиозный, но решил, так и быть, послушать музыку, раз пригласили. Ничто поначалу не казалось ему необычным, но внезапно, в конце он осознал, что Бог есть. На этом заканчивалось стихотворение, поразившее меня. Мы все, кто был знаком с этой историей, восторгались действию Духа, тому, как человеку вдруг открылся Бог.

Позднее я узнал, что у этих стихов было и продолжение. Человек этот писал, что он понял, что Бог -- внутри нас, он нашёл его в себе. Собеседники поддержали эту его позицию, действительно, самое главное -- это познание человеком себя, поиск в себе Бога, внутренняя гармония. На это я возмутился: в познании себе мы можем уйти так глубоко, что докопаемся до преисподней. Бог не оставляет нас на раскопках собственного разума и души, он даёт нам свет, даёт нам Слово, через которое мы имеем единственный путь к Нему. Как ни хороша музыка, как ни подталкивает она человека, какой поддержкой ни является для Слова, на мой взгляд, нужно опасаться придавать ей самоценность.

"Но вы чувствуете, ваше ощущение подсказывает вам, что среди учёных мало верующих. Верно это или нет, но это ваше ощущение"- это научные данные, т.е. результат статистических исследований.
Я преподаю сочинение музыки, осмелюсь предположить, что неплохо разбираюсь в сем предмете...

Во всяком случае, могу понять М.Лютера в его благоговейном отношении к музыке (подлинной, прекрасной, музыке от Бога)

Anastasia пишет:

Алексей Колосов пишет:А действительно ли вера является чувством? :-)

Мне думается, да. Равно как и любовь)) Примечательно, что "любовь из них больше"...
а музыка - не оперирует  логическими построениями, она обращена к сердцу (ведь это "язык чувств")

Я бы поспорил. Вера - это доверие Богу, то есть вера даёт "точку опоры", порождает возможность действовать "вопреки" внешним или внутренним факторам. Иногда - вопреки очевидности. Можно сказать, что вера даёт возможность рассматривать любую ситуацию по-другому за счёт добавления нового, "вертикального" измерения (вспомним два правления Бога!). Поэтому я бы попытался определить веру не как "чувство" (эмоцию), а как образ действия (когнитивно-волевой комплекс, если угодно), появление которого вызвано действием Духа Святого.

Алексей Колосов пишет:

Anastasia пишет:

Алексей Колосов пишет:А действительно ли вера является чувством? :-)

Мне думается, да. Равно как и любовь)) Примечательно, что "любовь из них больше"...
а музыка - не оперирует  логическими построениями, она обращена к сердцу (ведь это "язык чувств")

Я бы поспорил. Вера - это доверие Богу, то есть вера даёт "точку опоры", порождает возможность действовать "вопреки" внешним или внутренним факторам. Иногда - вопреки очевидности. Можно сказать, что вера даёт возможность рассматривать любую ситуацию по-другому за счёт добавления нового, "вертикального" измерения (вспомним два правления Бога!). Поэтому я бы попытался определить веру не как "чувство" (эмоцию), а как образ действия (когнитивно-волевой комплекс, если угодно), появление которого вызвано действием Духа Святого.

Однако "доверие" - тоже чувство)) Соответственно, мотивация на рассмотрение ситуации под иным углом зрения "вопреки очевидности" (эдакое дивергентное мышление )... вновь основана на чувстве))
Я соглашусь, что вера без "образа действия" немыслима, Алексей.
***
Кстати, выше Прохор затрагивает вопрос о соотношении мистики/рацио. Однозначно я не сторонник экстатических и истерических состояний, выдаваемых за "общение с Духом Святым". Подобную практику критиковал еще М.Лютер (в своей полемике с "энтузиастами") Однако тот же М.Лютер отдавал дань почтения мистику Таулеру (не говоря о том, что известны мистические эпизоды его собственной биографии)

"Где христианство — в лице своих великих мыслителей или под влиянием великих движений мысли — стремится уяснить себе отношение Бога и мира, мистика оказывается для него неизбежной. Она получает слово в эллинистическом богословии Игнатия Антиохийского, в Евангелии от Иоанна, в сочинениях Августина, в трактатах, которые приписываются Дионисию Ареопагиту; мы видим ее у Гуго Сен-Викторского и у других схоластиков, у Франциска Ассизского, у Мейстера Экхарта, Сузо, Таулера и других отцов немецкой теологической мистики" (А.Швейцер "Мистика апостола Павла")