По третьей части "Лютера"

Из материалов третьей части курса, посвященного жизни и теологии Мартина Лютера, наиболее значимыми для меня оказались следующие моменты. Во-первых, то, что дар Божьего оправдания (пассивная праведность) носит постоянный характер - мы избраны Богом быть Его любимыми детьми и ничто не в состоянии укрепить или разрушить эти отношения. Человек оценивает свои отношения с Богом по результатам своих дел, но это, по сути, ловушка, обусловленная самим человеком в его данности - без помощи Бога из неё нет выхода. Бог помогает нам - через Иисуса Христа свидетельствует о том, что он принимает нас как Своих любимых детей независимо от дел Закона (независимо от того, что человек может сделать или не сделать). Принимает такими, какие мы есть, со всеми нашими грехами - свидетельством этого принятия служат события с Иисусом Христом. Принимая свидетельство Иисуса, человек обретает свободу - суть этого освобождения в том, что чувство вины перед Богом больше не определяет нашу жизнь. Однако, в силу того, что человек - это оправданный грешник и грешащий праведник (и колеблется между доверием и недоверием Богу), мы снова и снова оказываемся во власти эгоцентризма, что приводит к развитию, если угодно, эгоцентрического аффекта (греха). Страх снова становится реальностью нашей жизни, но Божий дар оправдания неотъемлем - Бог снова и снова призывает нас Своим Словом, совершая Духом Святым наше обращение. Так постоянство Божьего дара делает нашу жизнь свободной и наполненной смыслом.
Во-вторых, несмотря на то, что Закон не является для христианина путём спасения, он жизненно необходим и не упраздняется. С одной стороны, Закон способствует организации жизни человека на благих началах. С другой, без Закона Евангелие не имеет смысла (не может быть адекватно воспринято человеком) - смысл Евангелия открывается только совести, устрашенной Законом, и вне конфликта устрашенной совести (вспомним Аугсбургское исповедание) оно превращается в "дешёвую благодать". То есть, Закон не приближает нас к Богу, но он способствует организации социума (политическое применение/активная праведность) и создаёт почву для принятия Евангелия (устрашающее применение/создание условий для пассивной праведности). Таким образом, Закон и Евангелие являются средствами, которыми Бог организует жизнь человека - это два образа правления Бога в мире (учение о двух царствах) или два образа реализации Царства Божьего (если исходить из того, что два царства - это Царство Бога и царство диавола). Закон - это "горизонтальное" правление, упорядочивающее отношения человек-человек и человек-социум. Евангелие - это "вертикальное" правление, суть которого в оправдании человека через Крест Христов. Отсюда, на мой взгляд, можно сделать следующий вывод: если человек - это не объект в пространстве, а событие во времени, то человек-христианин - это событие, возникающее на пересечении двух правлений Бога. В свою очередь, множество таких событий - это Церковь.

Интересная мысль о человеке как событии на пересечении двух правлений Бога. Особенно важно то, что именно в соединении этих двух правлений возможна полнота человека во Христе.

Сам по себе подход к человеку, как к "событию", достаточно интересный. Но, гораздо более интересно рассматривать в этом ключе богочеловечество (или богосыновство) Иисуса: если рассматривать Его не как объект, в котором "неслитно, нераздельно и.т.д."(в духе определения Халкидонского собора) присутствуют две природы, а как событие, возникающее на пересечении "вертикального" и "горизонтального" правлений Бога, то, на мой взгляд, появляется возможность говорить о Христе, не прибегая к аппарату "ипостась-сущность". Более того, при таком подходе уменьшается дистанция между Христом и христианином