Новый Завет 6-10

«Первый внутренний конфликт в жизни первой общины возникает из попытки супружеской пары Анании и Сапфиры войти в статус мецената первой общины путем указания неверных данных».
Слишком сильное слово "меценат"...
Вообще, вокруг этой истории много неясного. Тёмная история, одним словом. Сегодня мы бы, узнав о чём-то подобном, не убоялись бы, но сказали, что в этой общине происходит что-то нехорошее... Только представьте себе: Чтобы войти в данную секту люди должны продать своё имущество и принести деньги к ногам руководителей общины, апостолам. И хотя все деньги и остаются во власти продавшего [Деян. 5:4а], те, кто солгали, и утаили какую-то часть из вырученных денег - умирают. Согласитесь, что мы бы потребовали расследования этой истории.
Впрочем, это, как показывает Писание, единственная подобная история.
И в тексте не сказано, что кто-либо видел, как это происходило (кроме Петра и неких юношей, которые выносили трупы и занимались их погребением). Говорится от том, что "великий страх объял всю церковь и всех слышавших это" [Деян. 5:11], именно слышавших.
Так что реальность этого случая, на мой взгляд, остаётся под вопросом.
Это больше похоже на притчу о том, что лгать и ускушать Дух Господень смертельно опасно.
К тому же, как мы знаем, обязательная практика продажи всего и практика общего имущества не применялась уже в Павловых общинах. А далее и вовсе отмерла.
Да и Пётр слишком быстро, кажется, забыл о том, что сам трижды отрёкся от Христа. А это, на мой взгляд, куда более страшный грех, особенно при учёте того, что Пётр был Его приближенным учеником, ходил с Ним, видел всё и т.д.
Поэтому возникает вопрос целесообразности этих жертв, если они действительно были.
Да, Лука слишком откровенно об этом пишет, а это бывает лишь в двух случаях:
1) либо этого не было, и это всего лишь притча.
2) либо это было настолько реально, что все приняли это как чудо и знамение. (Как в случае с вознесением Христа).
Но мне, повторюсь, представляется этот эпизод крайне сомнительным.
Нечто похожее, но иное по содержанию и сути греха, мы видим в случае с Симоном в Деян. 8:18-24. В этом эпизоде Пётр ведёт себя иначе, сурово обличая Симона, отказывая ему в «части и жребии», оставляя ему серебро в погибель, но призывая покаяться и попросить у Бога прощения за этот грех. Всё происходит не так молниеносно как в случае с Ананией и Сапфирой.
Важно учесть ещё один момент:
"Исследователи приводят такие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые съел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты, предназначенные для вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, которое понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности". («Религиоведение», Тема 2 – «Первоначальные формы религии. Первобытные формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм»,  канд. филос наук, проф. Мозговой Л.И.)
В данном случае мы тоже можем наблюдать своего рода смерть из-за невозможности исправить нарушенное  табу, а именно "Ложь Богу/Ложь Святому Духу", видимо считающиеся равносильной "Хуле Святого Духа", которая и привела, в конечном счёте, к смерти супругов.
Можно толковать этот отрывок, как проверку веры людей. Насколько они готовы принять милостивого Бога, насколько их вера укоренена в неких древних представлениях о Боге, как о ревнивом, карающем и беспощадном. Хотя это толкование кажется несколько надуманным.



«Имя Савл упоминает только книга Деяний (7:58; 8:1.3; 9:1.8.11.22.24; 11:25.30; 12:25; 13:1.2.7.9). Павел сам в своих посланиях называет себя всегда только Павлом».
Вообще интересен тот факт, что имя Саул = Шау́л (Шауль) буквально означающее «одолженный [у Бога]», "вымоленный, выпрошенный", по написанию - שאול, очень близко к слову Шеол - שְׁאוֹל‏‎‎‎, что значит: преисподняя, ад, могила, смерть, также духовная смерть... Также в арабском языке есть схожее слово саула (صولة), которое означает: нападение, атака, мощь, сила, власть.
Павел же происходит от латинского Paulus (в греческой транскрипции др.-греч. Παῦλος), то есть маленький, малыш. Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1Кор. 15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.
Мне думается, что автор Деяний Апостолов специально играет с этими именами, показывая внутреннее перерождение человека, который нёс смерть, сам находился на грани духовной смерти и был вымолен, одолжен у Бога для новой, духовно возрождающей, миссии. Быть может, поэтому Павел из Деяний не совсем совпадает с Павлом из Посланий. Всё-таки в Деяниях это, прежде всего, литературный персонаж. Как впрочем, скорее всего, и другие люди.



«Петр в своем отзыве ссылается на эпизод с Корнилием (гл. 10), чтобы сказать, что со стороны Бога различие между иудеями и язычниками уже отменено (15:9), и что попытка постфактум обязать языко-христиан следовать Торе была бы равна искушению Бога (15:10)».
Тут вопрос не совсем однозначный на самом деле... Иаков говорит, что Закону и так учат в синагогах по всей вселенной... Т.е., главное - это не поддерживать языческие культы (ритуальные жертвы, храмовую проституцию и т.п.), а учиться Закону вроде как можно и в синагогах.
"Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу"....
Другое дело, что под Торой все понимают разное. В данном случае, судя по Евангелиям, необходимо понимать, что Апостолы подчёркивают значимость нравственного воспитания, духовного, нежели практики иудаизма.
В сути своей в Апостольском декрете эти требования, плюс "золотое правило" являют собой ничто иное, как иносказательно выраженные две заповеди Иисуса Христа, в которых весь закон и пророки: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" [Мф.: 22:37:40].
В конечном итоге - это был очень серьёзный шаг в сторону миссии. Поскольку, при увеличении верующих для язычества настали не самые благоприятные времена...
Например во втором веке н.э.: "Плиний приостановил расследование и обратился к императору с вопросами: наказывать ли обвиняемых только за то, что они называют себя христианами, даже если нет иных преступлений, или только за преступления, связанные с именованием себя христианами; прощать ли за раскаяние и отречение от веры и учитывать ли возраст обвиняемых? В запросе также отмечалось, что не слишком жесткие меры к христианам возымели свое действие: языческие храмы стали вновь посещать, увеличился спрос на жертвенное мясо"...
Но в дальнейшем, этот процесс было уже не остановить.


Важная информация для меня: «Лука в этой речи (в ареопаге) создает двойную точку соприкосновения (надпись на жертвеннике, цитата поэта), значит, он идет навстречу человеку в его естественной религии и здесь даже может обойтись без того, чтобы открытыми словами свидетельствовать о Христе. Павел же в своих посланиях (особенно 1 Кор 1:18-2:5) как раз подчеркивает, что откровение Иисуса Христа – не продолжение естественных религий, а нечто абсолютно чуждое, не соответствующее человеческим ожиданиям». «В Речи в Ареопаге Лука очень тесно привязывает Павла к основным теологическим убеждениям эллинистического иудаизма».
Но мне думается, что послания уже сформированным общинам – это одно, а первая проповедь для чужой среды – это совсем другое. Павел вполне мог применить данный метод.


Интересной информацией для меня стала глава про «мы»-разделы.


Если «весть о Христе нельзя непосредственно и дословно вычитать из Писания, но этот смысл Писания открывается только тому, кто читает его исходя из Евангелия и исповедания Христа», тогда встаёт вопрос относительно 9-й главы книги Даниила, где говорится о том, что Христа должны убить (26 стих). (Во всяком случае, так говорит синодальный перевод. В греческом варианте текста не совсем так, к тому же есть интересный момент, в котором речь идёт о выкупе).



Важно, что «для библейской идеи искупления главное то, что Бог – субъект этого процесса – значит, искупление совершает Он, а не грешник!»



«Павел понимает правду Божью по отношению к самому Богу, к людям и к вере: Бог показывает Свою правду в настоящее время (т.е. в событиях со Христом, понятых в эсхатологическом плане), Сам будучи праведным и делая праведным того, кто верит в Иисуса».
Слова о вере в Иисуса в посланиях Павла не всегда являются таковыми по смыслу. Зачастую Павел говорит о вере самого Иисуса (истинности Его теологии), о нашем доверии Иисусу (и Его вере) и следовании за Иисусом (т.е. облачении во Христа, принятии ига Его Царства, несении креста любви). Воскресение Иисуса (а также мистический опыт Павла) является именно доказательством правоты Иисуса. Через воскресение Бог втайне от мира (дабы умножилась вера) подтвердил Его правоту или, говоря иначе, вознёс и посадил одесную (по правую руку от) Себя. Что касается крестной смерти, то она является не только Искуплением уверовавших во Христа и принявших Его теологию, но и Осуждением отвергших всё это, а также постоянным, иррациональным (или метанойным) призывом, своего рода рекламным плакатом, зовущим на брачный пир, который сделал для своего Сына и всех любящих Его Бог Отец.


Важное замечание, что «учение об оправдании в том виде, в котором оно обрело форму в послании к Римлянам, возникло благодаря теологическому осмыслению миссионерской задачи».


Я читал «Исповедь» Августина Блаженного. Ситуацию, которая вызвала к жизни слова: «после этого текста сердце мое залили свет и покой; исчез мрак моих сомнений» в некотором смысле можно принять за широко распространённые некогда гадание на Библии или псалтыри... Возникает вопрос о реальной самореализации человека. Его ли это желание, или же это понуждение со стороны. Это, безусловно, очень важно... Сама фраза о том, что он не захотел читать дальше говорит о многом. Ведь его главное желание было - избавиться от сомнений, получить ответ со стороны, услышать призыв, найти покой и т.д. Экзистенциальный барьер был пройден с помощью написанного в книге. Как вариант это неплохо, но и не достаточно. И это не похоже на предание своей воли в руки Бога, это похоже на поиск командира.
Что касается Лютера, то фразы: «я почувствовал себя заново родившимся, как бы самостоятельно вошедшим через распахнутые врата в рай. Одновременно и всё Писание обрело другое обличье. После этого просмотрел я Священное Писание в поисках похожих выражений и нашел их и в других отрывках», показывают в отличие от Августина, что человек ведёт себя иначе, ищет ответ иначе, и не боится найти опровержение своему долгожданному открытию.




В описании Павлом «происшествия при воскрешении мертвых в последние времена: те, кто еще жив, как и умершие, перейдут от тленного к нетленному облику. Смерть будет навсегда побеждена Христом», есть, как мне кажется, ссылка  именно на таинство Крещения и Евхаристии, на облачение во Христа... "Когда же тленное это наденет нетление и смертное это наденет бессмертие, тогда осуществится слово, написанное: Была проглочена смерть в победу" [15:54] и далее про смерть, грех и закон. Поскольку тот, кто во Христе и в ком Христос, тот вне смерти, вне греха и вне закона. И поэтому в конце идёт пояснение и совет быть стойкими, непоколебимыми и изобилующими в деле Господа всегда. Т.е. опять идёт тема подражания Христу, облачения во Христа, несения Его Креста любви.


«В главах 8 и 9 Павел в двух заходах обсуждает проект сбора денег для Иерусалима» и в этих главах есть интересные слова относительно Иисуса Христа (и Его благодати): Он обнищал, будучи богат, чтобы вы разбогатели Его нищетой... [8:9], и далее о Божьей благодати, но опять же ссылаясь на ответный человеческий шаг: он расточил, он дал бедным; праведность его остаётся в век... [9:9]  Не следует ли из этого, что Иисус будучи действительно богатым человеком отказался от всего? Это ведь подтверждает и Евангельский текст в общем-то. Это не касается лишь Его божественной сущности и умаления, но и всей взрослой жизни в общем-то... "Сын Человеческий не имеет места, где преклонить главу"... Он скиталец. Мать ищет Его в Храме, в детстве, затем думая, что Он сошёл с ума снова ищет Его и т.д. ... Ведь судя по всему - Его отец не был бедным человеком. Он был архитектором, строителем. Будучи из рода Давида, возможно он был достаточно богат.


Важным моментом, который необходимо всегда подчёркивать является то, что в коринфской общине «стремлению к мудрости и ссылке на обладание Духом уделялось слишком много внимания, в то время как телесные или социальные изъяны считались выражением недостатка духовного авторитета».


«Вопрос, может или даже должен ли Павел как апостол требовать от общины материальной поддержки, обсуждается в обоих посланиях»…
Безусловно то, что Павел хочет создать общину, внутри которой (хотя бы на время) люди могли бы почувствовать себя вне существующей в мире иерархии и социальной несправедливости; могли бы понять то, что они все равны перед Господом, который высоких понижает, а низких возвышает... ("И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю" [Иез. 17:24]).
Этот вопрос до сих пор остаётся актуальным не только во всём мире, но и во внутрицерковном.
Речь не идёт о принудительной уравниловке, но о том, чтобы воспитать уважение к человеческой личности как таковой, и через это постепенно изменить и внешние отношения в обществе.
Что касается денежных вопросов и проблем с благотворительностью, а также с финансовой помощью другим общинам, то тут вопрос также до сих пор не решённый в мире христианства. Поскольку приходы как правило ведут скрытую бухгалтерию, архиерейские сборы губительны и неподотчётны, многие приходы волочат нищенское существование по многим причинам, тогда как другие баснословно богаты...



На мой взгляд нет серьёзных оснований в тексте, что в общине «собираются преимущественно слабые по происхождению, социальному статусу и интеллекту»….


«Павел называет служение Моисея служением смерти или осуждения (3:7.9). Перед Духом животворящим Тора становится убивающей Буквой».
Это очень важный момент. Он определённо явлен в Евангелии от Иоанна: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» [Ин. 1:17].
Своего рода противопоставления плодов древа познания добра и зла и древа жизни. Змея и Христа. Интересно так же и то, что детоводитель=педагог. Закон, начинает постепенно  раскрываться в истории  человечества. Адам и Ева узнали первый минимум добра и зла, затем Каин и Авель являют новый параграф, и т.д. Отсюда и давление Закона и сила греха. Отсюда надежда на спасение от проклятия Закона, искупление, воскресение, надежда на то, что когда-нибудь Закон завершит своё раскрытие в истории и придёт настоящее обращение людей к Богу. Мне кажется, что люди уже намного лучше подготовлены к тому, чтобы понять и принять Евангельскую весть, хотя нужны совершенно новые подходы к донесению её.

Ещё стоит заметить, про фразу "делами закона не оправдывается ни одна плоть"... дело в том, что, переводя её с греческого, быть может, стоит прочитать как "законом не может оправдаться всякая плоть", т.е. чтобы оправдать всех нужен не закон, но благодать; к тому же закон дан иудеям, но не всем людям, а оправдаться необходимо всем...



«Мысль об эсхатологическом Суде по делам человека – последствие библейского представления о человеке, укорененного в вере в сотворение».
Это тоже важный момент... поскольку сегодня далеко не у всех такие представления. Хотя интересно то, что преобразование глиняного человека в плотского Адама - было, как мы теперь знаем, очень длительным эволюционным процессом. Точно так же как и преобразование плотского Адама (а если говорить точнее, то и не Адама, а Адама новейшего поколения) в подобие Христа тоже, судя по всему, процесс эволюционный и долгий, хотя он проходит несколько быстрее из-за  ясного прототипа, вероучения и духовной практики.


«Надежду на воскресение мертвых невозможно отделить от общего контекста христианской веры, не разрушая ее»…
Очень важный момент, над которым необходимо подумать, поскольку это действительно вопрос-вопросов... Можно ли быть христианином без веры в воскресение мёртвых? С одной стороны - нельзя, поскольку ключевое место в Евангелии занимает именно воскресение Христа.
Но с другой стороны - само представление о воскресении - очень древнее, мы знаем это не только из религиоведения, но и из археологии, фольклористики и т.д. Над этим вопросом бились и святые отцы церкви. У них были разные представления об апокатастасисе. Все ли воскреснут в жизнь вечную? Или не все? Все ли будут спасены? Будут ли муки вечными? И т.д.
Вера в воскресение Христа - это одно, вера же в воскресение всех мёртвых - это несколько другое. Даже Павел уже говорит в этом послании о сущностном изменении живых, поскольку есть проблема самой жизни. Ведь если воскресение касается мертвых - тогда проще всего - не размножаться и всем умереть. Как говорится - вот и сказочке конец. Кто-то может даже подумать о том, как это осуществить? Как на счёт атомной катастрофы? А?! Но Павел говорит именно о жизни! И это очень важно, на мой взгляд, для понимания! Как Христос был с людьми живыми, меняя их  внутренне, и совершил несколько воскрешений, так и потом, судя по словам Павла, будет нечто похожее...


«При обращении люди отвернулись от языческой религии и обратились к живому Богу, теперь они на грани того, чтобы снова подчиняться порабощающим силам»…
Важно, что слово обращение - есть именно поворот к Богу лицом. К Богу Живому, понимающему, освобождающему... Стремление к настоящему общению с Ним.
Интересно так же, что имя Бога в Иудаизме (как и в Исламе) - это неопределяемое понятие, аксиоматическиое... Как, например, "вид" в биологии, понятие, которое можно определить только путём перечисления его свойств, в данном случае именований Бога (например 99 имен Бога в исламе)...
Но в христианстве мы имеем возможность обращаться к Богу именем Сына... Постигать Отца через личность Сына, и через принятие Духа.
Тут важно также подчеркнуть, что Павел говорит о том, что Бог не есть силы природы, не те первоначала всего, о которых учили античные натурфилософы. Эти первоначала покорены Богу. И теперь нет смысла им покоряться, что важно с точки зрения, демифологизации природы.


«Нельзя понимать свободу от Закона ввиду надежды на Спасение таким образом, будто она означает вседозволенность в повседневном поведении».
Это, безусловно, существенный момент. Впрочем, опять-таки, спорный, исходя из культуры, климата, социальных устоев общества... Неплохо было бы вспомнить также такое явление как юродство, или пророчество с его яркими и неоднозначными перформансами. А в современном обществе - шок-рок, панк-рок, сатира, социальная поэзия и т.д. Зачастую демонстративная анархичность и протестность более действенна, нежели благочестивая проповедь. Мы не понаслышке знаем во что может преобразовываться моралистика и борьба за "духовность" и "чистоту". Достаточно почитать "Майн Кампф" и понять - насколько эта книжка пропитана морализмом. Очень полезный и актуальный фильм в этом смысле: "Бакенбарды" 1990г.



«Группу, отличную от группы вокруг Кифы, Иакова и Иоанна Павел полемично характеризует как «вкравшихся лжебратьев»».
Но кто эти "лжебратья"? Есть ли у кого-нибудь ответы на этот вопрос?



Братья «хотели предварительно снять разницу между иудеями и неиудеями с помощью обрезания. Таким образом они, правда, как раз и утверждали границу между обеими группами в общине».
Важный нюанс, хотя и странный... Поскольку, если судить телесно, то выходит, что это именно Павел сохраняет границу между иудеями и язычниками, тогда, как другие апостолы хотят всех уровнять обрезанием и через это ввести людей внутрь, не разрушая стену. Павел же говорит о разрушении стены, но при этом он упоминает и о некотором первенстве иудеев, хотя и ратует за равенство людей во Христе и говорит о главенстве "обрезания сердца". В конечном итоге - сейчас не обрезают никого. Встаёт вопрос - что сказал бы Павел на то, что необрезанных евреев, входящих в Церковь, не обрезают тоже? Мне кажется, что скорее всего Павел вполне положительно отреагировал бы на это. Ведь Павел через свою теологию призывает иудеев отказаться от обрезания в счёт благодати.



«Обетование Земли потомству Павел толкует как предсказание о Христе; исходной точкой для этого ему служит термин «семя» («потомство», в Септуагинте sperma), стоящий в единственном числе (3:16; ср. Быт 12:7; 13:15; 17:8; 24:7)».
Тут тоже в общем-то интересный ход, который даёт широкие возможности для интерпретации дальнейшим поколениям экзегетов...
Но более всего странно это звучит при условии, что Христос не является сыном Иосифа хотя евангелисты постоянно приводят именно его родословную... а между тем - уже тогда считалось, что иудей должен быть тот, кто иудей по матери... логично всё-таки было бы приводить родословную Марии. Судя по тому, что в евангелии от Иоанна Иисуса иудеи обвиняют в рождении от прелюбодеяния, а для самаритянки Он иудей, встаёт вопрос о Его внешности, и родословной Марии (хотя она как говорит Лука - родственница Елизаветы, которая в свою очередь происходит из рода Ааронова, а следовательно тоже восходит через Левия к Иакову, Исааку и Аврааму).
В общем, здесь тот же экзегетический подход, как и в случае в сыном Давида... В некотором смысле, безусловно, такого рода методы могли сделать Христом и Отпрыском (или как это сказано у Луки - Восток - Отрасль [Иер. 23:5]) практически кого угодно, как бы скептически это ни звучало... Другое дело, что такого рода попытки предпринимались и ни раз! Все они, как мы знаем, не выдержали испытания историей...


Не знал, что ««иудаизм» не как название религии, а обозначение образа жизни, отношения безусловной верности к Торе, в противопоставлении с «христианизмом» (christianismos) впервые встречается у Игнатия Антиохийского, сирийского епископа в начале 2 века от Р.Х. Он осуществил броское противопоставление этих двух ключевых слов – «христианизм» и «иудаизм», хотя и он при этом еще не думал о двух разных религиях.106 Нынешнее словоупотребление укоренилось лишь у церковных авторов 3 и 4 веков».

Интересно, что в данном материале прозвучала фраза, что «Павел стал основателем церкви», особенно в ключе слов Христа Петру в евангелие от Матфея.


«Смертью на Кресте Он принес людям мир и примирение и даже сотворил из иудеев и язычников «нового человека» и объединил тех и других в «одно тело»».
Интересно, что в греческом тексте про разрушение преграды говорится в сущности о перегородке между стадами внутри большого загона. Т.е. в сущности перефразированная ссылка на текст: "Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь" [Ин.10:16]. Интересно было бы ещё что-нибудь почитать о связи этого послания и евангелия от Иоанна... да и вообще о том, насколько общины Павла и Иоанна были близки...



«Несмотря на необходимые дифференциации и многие разочарования в течение экуменических диалогов, нельзя отмести цель единства Церкви».
Здесь важно отметить то, что в биологическом смысле жизнь не терпит однообразия. Поэтому, если следовать этому непреложному правилу или даже закону мироздания, стоит заметить, что  единство должно быть прежде всего в исповедании Христа (как об этом и написано в послании) и в любви. Остальное разнообразие должно только приветствоваться. Кстати, если говорить о христианском символе веры (вне зависимости о наличии или отсутствии филиокве), то он не ограничивает людей на уровне их личности, а церквям даёт реальную возможность общаться, не изменяя своим богослужебным практикам.


«Греческое слово politeuma может обозначать иудейские сообщества в диаспоре с привилегированным правовым положением, находящиеся внутри полиса. Перевод Лютера «гражданство» может ввести в заблуждение, потому что статус politeuma именно что не включает гражданство».
Опять-таки мы видим проблемную сторону переводов на другие языки, о которой я, не переставая, говорю.


«Иудаизм в диаспоре (→ Диаспора) уже несколько веков был местом встречи и обмена между специфически иудейскими и общими эллинистическими традициями».
Важный момент, говорящий в пользу того, что весть и новая теология должна была увести людей, с одной стороны, от сугубо поверхностного исполнения предписаний Закона, а с другой стороны, ограничить влияние сторонних, языческих учений и представлений на Бога, о котором свидетельствовало Писание.
Другими словами - это суть: "для иудеев соблазн, для эллинов безумие"...


Приятно удивил момент правильного и положительного отношения к иконе.


Что касается второго пришествия, то вечная подготовка к нему наряду с положительным эффектом жизни в любви и постоянном осмыслении самих себя и своего внутреннего мира, до сих пор вызывающая споры и недопонимания, а нередко ужас и страшные социальные последствия из-за неверного понимания эсхатологического учения...


«Ссылаясь на некое «слово Господне» он объясняет, что у тех, кто еще будет жив при Его втором пришествии, не будет преимущества по сравнению с уже умершими».
В таком случае, можем ли мы говорить о каком-либо аде и вообще о каком-либо месте пребывания душ умерших, до Страшного Суда?


«Тимофею Павел некогда лично поручил руководить общиной и в отсутствие Павла, охранять ее от лжеучений и лжеучителей».
Показательно соотношение с Христом, говорящим Петру - паси агнцев и овец Моих.


«Павел – показательный пример спасенного грешника».
В некотором смысле он образ того раба, распятого по правую руку от Христа (т.е. праведного, оправданного) в евангелии от Луки.


«Учение и жизнь Павла становятся основополагающей нормой для общины».
Здесь важно отметить тот факт, что Павел хранил целибат...
Но 19-я глава Матфея ошибочно читается в пользу монашества (духовного скопничества)... и Иисус в ней не говорит в пользу евнухов ради Царства Небесного...