Новая и новейшая история церкви

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз

Новая и новейшая история церкви

Сообщение автор Мауль Евгений в Вт Янв 12, 2016 5:08 am

1. Какие три монашеских ордена играли ключевую роль в распространении церкви в этом периоде? Коротко охарактеризуйте деятельность каждого из них

- францисканцы
Основатель ордена - Франциск Ассизский Ассизи, Италия.
Франциск Ассизский выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, жизнерадостное поэтическое отношение к природе. Его мистика была пронизана любовью к людям. Эти идеи стали очень популярны и за короткое время получили признание в других странах Европы. Франциск Ассизский создал «Орден меньших братьев» - религиозно-нравственную общину. Минориты - «наименьшие из всех людей» - жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, занимались благотворительностью.

- доминиканцы
Орден основал в 1216 г. испанец Доминик де Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев, распространившейся на территориях современных Франции, Италии и Германии. Доминиканцы боролись также с ересью катаров и других оппозиционных католической церкви течений, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность.
Доминиканцы дают обет бедности, воздержания и послушания, им запрещено есть мясо. Требование нищеты распространяется только на индивидуумов, а не на конгрегацию. Эмблемой ордена является собака с зажженным факелом в зубах. Они сами называют себя «псами Господними» (лат. - domini canes). В 1232 г. им было предоставлено руководство инквизицией. Они сбыли цензорами католической правоверности. В своей деятельности доминиканцы использовали пытки, казни, тюрьмы. Отказались от физического труда в пользу преподавательского и научного. Из рядов ордена вышли видные католические богословы, в их числе Фома Аквинский, а также несколько пап.

- иезуиты
Название ордена произошло от лат. Societas Jesu - «общество Иисуса». Орден образован в 1534 г., утвержден папой римским в 1540 г. Основатель - испанский баск, дворянин, бывший храбрый офицер, искалеченный в боях, Игнатий Лойола (1491-1556). Цель ордена - борьба с Реформацией, распространение католичества, беспрекословное подчинение папе римскому. Для иезуитов характерно строго иерархическое устройство во главе с генералом, подчиненным папе. Орден занимается всемирной миссионерской деятельностью.

2. В чем заключалась особенность ранних иезуитских миссионеров в Азии? Согласны ли Вы с их подходом? Почему да или нет.

Я согласен, что кастовая система в христианстве не должна находить поддержки (это походит на отношение церкви к рабству – долгие века церковь допускала рабовладение, но были и более прогрессивные формы христианства (как, например, методисты или квакеры), которые самым радикальным образом стремились уничтожить это позорное явление.
Думаю, с кастами в Индии произойдёт такая же ситуация.
Иезуиты сначала старались получить доступ к людям, облачённым властью (особенно ярко это видно на примере Японии и Китая). Чтобы потом иметь доступ к обращению в свою веру народных масс.
С одной стороны это имело свои плюсы (впоследствии бы им властьпридержащие не чинили бы препятствий в обращении народа в свою веру), но с другой стороны – как в пословице: «Русь была крещена, но не просвещена», - так и народы Азии могли бы впоследствии формально быть обращёнными в христианство, но была ли бы их вера искренней, а не «спущенной сверху в приказном порядке» - большой вопрос.
Другой важной особенностью именно иезуитского подхода к миссионерству являлась их мимикрия под местные условия, широкое включение местных особенностей  (хотя впоследствии такое потворствование местным условием стало камнем преткновения внутри самого католичества).
Моё мнение: если учёт каких-то местных особенностей не противоречит чистому библейскому учению, не идёт в разрез со Священным Писанием, тогда такие вещи можно осторожно использовать. Но если местные условия обусловлены какими-то шаманскими практиками или суевериями (как, например, вроде бы безобидная бурят-монгольская традиция вешать верёвочки и цветные ленты на ветки деревьев, которая основана на практике буддистской молитвы духам местности) (а если копнуть глубже – корни этой традиции находятся в тенгрианстве с его местными верованиями обожествления природы, вершин гор, хозяев местностей), - тогда такие местные особенности нужно искоренять на корню и не только не поддерживать их, но и разъяснять людям, что впредь совершать такие ритуалы или практики является опасным с духовной точки зрения.

3. Как объяснить, почему испанцы были главными в одних частях света в то время, как испанцы были важны в других? Как отличались их отношении к «своим» территориям?
Согласно папским буллам 1493-1506 годов, а также условиям Тордесильясского договора 1494 г. была обозначена демаркационная линия, пересекающая Атлантический океан. Моря и земли к востоку от этой черты (46°37' западной долготы) отходили к королевству Португалии, к западу – королевству Кастилии и Арагона (Испании). У этих стран, по этому договору, было эксклюзивное право на торговле в этих местах, а на их королях лежала ответственность довести христианскую веру до людей, живущих в этих землях.
Хотя имелись случаи нарушения указанного договора 1494 года (например, португальская Бразилия расширила границы в «испанскую» территорию, и Испания взяла Филиппинские острова), в целом стороны уважали этот договор, и поделили сферы влияния.

Также необходимо учитывать тот факт, что португальцы были первыми европейцами, которые в больших количествах путешествовали южнее сахарской пустыни. Они это делали, чтобы доехать до торговых мест в Азии. Вообще в Африке и Азии в этом периоде задача португальцев отличалась от задачи испанцев в Америках, так как испанцы переселялись в Новый Свет (бедные аристократы, фермеры, искатели сокровищ), а португальцы стремились контролировать торговые пути по морю (который они осуществляли с помощью маленьких станций по пути). В этом случае  не имело место массовое переселение и захват земли, а просто борьба за контроль над торговыми путями.

4. Опишите жизнь на reducciones. Когда они были начаты и кем? Что привело к тому, чтобы они распались или уничтожились. Назовите две причины неудачи reducciones в конечном счете.

Впервые появились: в 17 веке.
Основатели: католический орден иезуитов.
Орден иезуитов был официально выслан из Америки в 1767 году (а в 1773 году папа римский распустил орден иезуитов).
Считаю, что основной (первой) причиной, вызвавшей кризис reducciones было то, что жители reducciones были не готовы самостоятельно вести хозяйственную жизнь в своих поселениях (у жителей reducciones не было развито чувство инициативы и самостоятельности).
Второй причиной можно назвать алчное желание европейских колонистов на земли, принадлежащие жителям reducciones.

5. Опишите черты Первого великого пробуждения; как они схожи и несхожи с чертами Второго великого пробуждения.

Первое пробуждение было спонтанным, а Второе пробуждение опиралось на опыт (в том числе теоретический) Первого пробуждения.
Таким образом, Первое пробуждение было неким «первопроходцем», это было что-то странное, необъяснимое (а потому пугающее), в отличие от него Второе пробуждение было явлением, которое было принято более спокойно, не было тревожных ноток в обществе того времени, лидеры церкви примерно могли ожидать прогнозируемых результатов («как при осуществлении сельскохозяйственных работ).
Первое пробуждение придало христианам духовного энтузиазма, они стали ходить в церковь «с огоньком»; Второе пробуждение способствовало повышению церковного охвата широких слоёв населения (рост количества общин; рост количества пасторов; рост количества церковных образовательных учреждений).
Также географически Первое пробуждение происходило, в основном, в «старых колониях», на хорошо освоенных землях Восточного побережья (при этом – в штатах Новой Англии, то есть в довольно прохладном климате недалеко от канадской границы).
Второе пробуждение шло вслед за первопроходцами в более западные штаты (в среду фермеров), менее освоенные штаты (в сравнении со штатами Восточного побережья), с не такой хорошо развитой инфраструктурой (в том числе и в церковном плане), а также затронуло жаркие южные штаты (что влияло и на форму проведения «палаточных собраний» (трудно реализуемую в условиях прохладного климата Новой Англии)).
Второе пробуждение, творчески переосмыслив теоретическую базу и практические подходы Первого пробуждения, пошло дальше (используя новые формы для обращения людей, например, идея создания специальных «лавок ожидания» (обычно это самая первая скамья возле сцены или алтаря, где новичкам ничто не мешает и никто не отвлекает от внимательного и вдумчивого восприятия Слова Божьего, звучащего в проповеди, а также нет дополнительных препятствий откликнуться на призыв покаяния)).
Также одним из последствий Второго пробуждения явилось то, что афроамериканцы становились христианами (либо они стали посещать общину своих господ (сидя на задних рядах) либо это были какие-то свои собственные негритянские общины с энергичными плясками, песнопениями, хлопаньем в ладоши и другими формами африканской ментальности).

6. Почему американские рабовладельцы сначала не старались обратить африканских рабов в христианство? В связи с чем началась христианизация рабов? Как церковная жизнь для «черных» отличалась от церковной жизни для «белых»?

До 1667 года крещение раба позволяло говорить о необходимости его освобождения от рабства (что косвенно влияло на рабовладельцев, не желавших лишиться рабочей силы для интенсивной работы на плантациях).
Думаю, основным «толчком», повлиявшим на христианизацию рабов, было Второе великое пробуждение в Америке (в начале 19 века).
Не основная причина – что в Библии говориться о смирении и послушании своим хозяевам (поэтому Библия могла ещё раз сказать рабам о необходимости повиноваться во всём своему рабовладельцу и принимать невзгоды жизни стойко и безропотно).
Афроамериканцы либо посещали общину своих господ (сидя на задних рядах) (или иных сидениях «специально для чёрных») либо это были какие-то свои собственные негритянские общины с энергичными плясками, песнопениями, хлопаньем в ладоши и другими формами африканской ментальности).
В городах северных штатов образовывались отдельные общины для чёрных (сначала преимущественно для образованных чёрных). Такие общины старались во всём быть похожими на спокойные и уравновешанные в эмоциональном плане (при проведении собраний) общины для белых.
Первая афроамериканская деноминация была основана в 1816 году (как я понял - в одном из городов северных штатов США).

7. Как миссионерская работа с коренными народами в Южной/Центральной Америке отличалась от этой работе в Северной Америке? Чем это объясняется?

В странах Латинской Америки католическая церковь крестила индейские народы, увеличивая, тем самым, общее количество католиков (несмотря на кризис католицизма в Европе в течение многих столетий).
То есть в общем и в целом католицизм был заинтересован в увеличении числа своих адептов (в том числе за счёт индейцев Латинской Америки).
Также для метрополий главным богатством колоний было золото и пряности (а для их добычи и выращивания была нужна рабочая сила, которая часто состояла из местного автохтонного населения).

В Северную Америку изначально прибывали религиозные диссиденты, искавшие успокоения для себя и своих детей вдали «от власти фараона».
Главной ценностью была земля.
То есть в Северной Америке не было недостатка в человеческих ресурсах (так как всё новые и новые волны регулярно поставляли к берегам Северной Америке всё новых религиозных диссидентов или чернокожее население).
Болезни «белого человека» «подкосили» многих американских индейцев, не имевших иммунитета перед этими заболеваниями.
Всё это привело к значительному сокращению местно индейского населения в странах Северной Америки (преимущественно в США, так как в Канаде холодная тайга стала некоей защитой для индейских племён, как, в своё время, непроходимые таёжные леса спасли манси и хантов в Западной Сибири от скотоводов-тюрков).
Таким образом, миссионерская работа в странах Латинской Америки изначально была построена на духовном росте подданных испанской или португальской короны (которых нужно было просто наставить на путь истинный).
А индейцев в Северной Америке никто не спешил инкорпорировать в состав молодых государств, но, наоборот, от них спешили избавиться всеми возможными способами, чтобы завладеть их землёй и самим заниматься сельским хозяйством (особенно в благоприятных условиях субтропического климата южных штатов).
Многие честные христиане делали попытки обратить индейцев ко Христу, но это были именно частные инициативы отдельных христиан (особенно в 18 веке).
Во время великих пробуждений с индейцами занимались больше, но в общем и в целом миссионерские организации «дошли» до индейцев только тогда, когда они уже находились в резервациях (что не особо располагало слушателей к проповеди о любви и прщении).

8. Через какие изменения прошла церковь в Южной Америке в XIX в.?

Церковь в Южной Америке в 19 веке прошла несколько «церковных эпох».
Получение государствами Южной Америки (и шире – Латинской Америки) независимости в 19 веке поставило Святой Престол в неловкое положение: широкие слои католиков на целом континенте очень нуждались в духовном окормлении, но жёсткие требования бывших метрополий (Испании и Португалии) и их давление на Святой Престол вынудили папу римского пойти на поводу у своих крупных географических соседок.
В итоге в 19 веке римско-католическая церковь в государствах Южной Америки погрузилась в годы депрессии и кризиса: новых епископов Рим не назначал (так как европейцы - испанцы и португальцы, - были не нужны странам Южной Америки), а представителей южно-американских государств Рим сам не смел назначать на высокие церковные должности.
Нет епископа – нет и священников.
Нет священников – нет приходов (или церковная жизнь в них едва теплится, но в любом случае совершение евхрастии и других таинств происходит крайне редко, в связи с чем утрачивается их центральный статус, что крайне необычно для католической мессы).
В итоге «в 1914 году Римско-католическая церковь в Латинской Америке была заметно слабее, чем в 1815 году».

В странах Южной Америки, удалённых от побережья (или в которых просто значительна доля местных индейских народов в структуре населения, а доля европейцев сравнительно невелика, - такие страны как Парагвай или Перу, например), по моему мнению, в этих странах не могла не происходить «тихая индеанизация» церкви, то есть проникновение местных нехристианских элементов духовности в церковную жизнь.
К сожалению Мексика не относится к странам Южной Америки (как сформулирован вопрос), но, думаю, что в Мексике, что в Перу или в Парагвае, мог бы происходить такой же случай, когда в католической церкви, расположенной в небольшом индейском городке на периферии страны, можно обнаружить много интересного и с католической духовностью никак не связанного (пример Мексики: там в притворе церкви стоят куклы богов, которым местные индейцы приносят пищу-угощение; на определённых службах (типа елеопомазания, нужно иметь рядом с собой курицу, которой в определённый момент нужно быстро скрутить голову, чтобы на пол капнуло несколько капель крови, - это всё имеет своим происхождением нехристианские практики мексиканских индейцев полуострова Юкотан).
Как мы знаем, в странах именно Южной Америки индейцы практиковали практику так называемого «святого чая», с которой впоследствии устали бороться католические миссионеры и они адаптировали и инкорпорировали практику «святого чая» в католическую культуру народов Южной Америки.

Страны Южной Америки хотели также избавиться от идейного влияния бывших метрополий.
Для этой цели они широко приглашали к себе иммигрантов из стран Европы, но не из бывшей метрополии.
Так в Чили, Бразилии, в других странах появилось много иммигрантов-протестантов, которым была гарантирована свобода вероисповедания.
Но со временем правительства стран Южной Америки поняли, что очень странно, когда для своих граждан нет свободы вероисповедания, а для новых граждан она гарантирована, и в течение 19 века почти все страны Южной Америки провозгласили в своих государствах свободу вероисповедания для всех граждан.
Таким образом, церковь в странах Южной Америки в 19 веке испытывала на себе искусственно вызванный давлением бывших метрополий на Святой Престол кризис в назначении епископата (а, следовательно, и клира) в католической церкви; рост «индианизации» католической церкви в периферийных районах; увеличение доли протестантов-иммигрантов и провозглашение свободы вероисповедания для всех граждан (что привело впоследствии к постепенному уменьшению доли католиков, и к увеличению доли протестантов среди христиан стран Южной Америки).


9. Кто такие пуритане и в чем их значимость для религии в Северной Америке?


Пуритане – первоначально движение в англиканской церкви, стремившееся «очистить» её от всего наносного (от ряда католических черт, сохранившихся в англиканстве), чтобы Церковь Англии была более приближенной к библейской модели идеальной церкви.
Значимость пуритан для религиозной жизни Северной Америки:
В историческом контексте пуритане являли собой образец церковной дисциплины (а также непримиримости к альтернативным богословским точкам зрения).
Думаю, на примере пуритан американское общество увидело опасность «узколобого» подхода к решению религиозных вопросов, что выродилось со временем в подход «кто не с нами – тот против нас» (церковный фанатизм и экстремизм), драматическим последствием чего стали позорные процессы «сжигания ведьм» на американском континенте.
Наученная на горьком пуританском опыте Америка стала, думаю, более открытой для церковного плюрализма (среди основных своих конфессий, деноминаций и конгрегаций).

10. Назовите и объясните (с примерами) 4 черты американской религиозности.

- Религия в Америке носит конкурентный характер, когда даже в небольших городках имеется несколько церквей разных деноминаций.
Это имеет свои положительные последствия: конкурентный характер позволяет «повышать качество» проповедей, музыкального, детского, молодёжного, женского (и любого другого) служения, быть более внимательным к каждому члену общины.
С другой стороны, при наличии каких-то несогласий, человек может не просто уйти в «духовную пустыню», но просто сменить общину (и продолжать находиться в Теле Христовом среди своих новых братьев и сестёр по вере).

- плюрализм. В Америке бок о бок существуют разные конфессии и деноминации. Поэтому люди ориентируются в догматических различиях разных направлений христианства (как минимум, понимают разницу между своей верой и верой своего соседа, если он является христианином другого вероисповедания).
Конечно, в таком случае может иметь место «догматическое предпочтение» одних направлений христианства перед другими (как правило, предпочтение отдаётся вероисповеданиям, более близким к исповедуемому человеком, например: баптисту ближе учение методиста, а лютеранину – реформата, католику – православного, и так далее).

- толерантность. В Америке нет государственной церкви, церковь отделена от государства, и церковь не надеется на государство (в деле поддержки церковного учения мощью государственного аппарата или финансирования религиозных организаций за счёт налогоплательщиков).
Указанная черта американской религиозности привела к отсутствию в церквях Америки многих нездоровых тенденций, которыми страдают церкви Европы (как один из примеров: Лютеранская церковь Швеции до 2000 года являлась государственной церковью Шведского королевства. Самим этим фактом она априори являла собой в глазах многих шведских подданных официоз, что-то навязанное им сверху, а не выбранное ими самими в результате своего собственного осознанного выбора. Что-то подобное представляет собой и Русская православная церковь Московского патриархата здесь в России, и многие мои знакомые априори не хотят посещать её из-за того, что туда ходит Президент России, премьер-министр России, другие официальные лица; из-за того, что «официальной» церкви уделяется максимум внимания на государственных телеканалах в самое удобное время и так далее… То есть государственная поддержка какого-то одного «любимчика» может отталкивать некоторых людей именно из-за того, что данная Конфессия является «любимчиком» государства. В Америке такой проблемы нет).

В общем и в целом, в настоящее время американцы более духовны, чем европейцы, они больше читают и знают Библию (что показывают многочисленные опросы, проведённые в США и в Великобритании, например).

- мессианский характер. В настоящее время именно американцы – лидеры в мировом движении отправки миссионеров в другие части мира с проповедью Евангелия.
Именно американцы жертвуют больше всего на проповедь Евангелия в мире.
И невозможно не отметить в данном случае ту большую помощь, которую оказали христиане Америки своими молитвами и пожертвованиями, в деле духовного возрождения пост-советской России (особенно в 1990-е годы), напечатав миллионы Библий для советских/российских семей и бесплатно распространявших их в нашей стране.
А американские миссионеры и до сих пор служат в религиозных организациях России, помогая людям возрастать в духовной жизни, в правильном понимании Божьего плана спасения, характера Бога, библейских принципов организации жизни, и в решении других богословских  практических вопросов религиозной жизни.

11. Какие новые явления мы видим в религиозной жизни США в конце XIX- начале XX вв.?

Вера в прогресс человеческого разума (появление пароходов, автомобилей, небоскрёбов, открытия в области химии, физики, естественных наук, учение Чарльза Дарвина).
Вместе с тем необходимо отметить, что библейская критика в США была распространена не очень сильно в рассматриваемый период (в США она появилась позже чем в Европе, но задержалась на более длительное время).
Уолтер Раушебуш призывал «христиан реализовать свою веру в практической социальной этике».
Появление фундаментализма (как протест на либеральную философию).
Начало 20 века – пробуждение на Азуза-стрит (город Лос-Анджелес, 1906 год).
Появление нового движения пятидесятников, практикующих глоссолалию (как одно из «крещений Святым Духом»).

12. В чем заключалась цель проекта Самуила Шмакера для лютеран США? Настолько этот проект был удачным?

Самуил Шмакер критически подходил к одной из основных вероисповедных книг лютеран – к Аугсбургскому вероисповеданию.
Моё мнение: С. Шмакер хотел сместить акцент с мессы (как некоем средневековом пережитке католицизма, - если учесть время и условия появления этого вероисповедного документа, когда на соборе в Аугсбурге последователи Лютера всё-ещё надеялись быть услышанными своими оппонентами в лице католического клира, и подбирали очень обтекаемые и мягкие формулировки для оформления своих идей).
Но впоследствии – когда стало окончательно ясно, что католицизм отторгает последователей Лютера как инородное тело, - Аугсбургское вероисповедание, содержащее в своём составе много ценных и полезных мыслей, стало одной из вероисповедных книг лютеранской церкви.
Но будучи документом эпохи, оно зафиксировало в своём составе некие формулировки, позволяющие трактовать их и с точки зрения их соответствия библейскому учению, и преданию человеческому (отцов церкви первых веков, а также энциклик, булл и иных посланий папы римского).
Таким образом, по моему мнению, Самуил Шмакер хотел внести теологическую ясность в толкование Аугсбургского вероисповедания, чётко обозначив некие обтекаемые понятия как рудименты католицизма (в частности – мессу, а также личное исповедание грехов (последнее не находит своего подтверждения на страницах Библии, - так как мы нигде не видим чтобы Библия рекомендовала или даже прямо настаивала на практике открывать свои грехи перед другим человеком, - такого мы нигде в Библии не найдём).
Самуил Шмакер обратил внимание своих современников на указанные противоречия между учением Библии, учением католицизма и положениями Аугсбургского вероисповедания веры.
Либерально настроенные теологи того времени встретили идеи Шмакера с интересом, а консервативно настроенная общественность (реакционеры), - как и повсюду в мире, - готовы были умереть «за единый аз», не допуская никакой критики доктринального документа.

13. Опишите, как по-разному относились к Западу в разных странах Востока (точнее - Китай, Япония, Корея) в разные времена. Как этот вопрос связан со вопросом о христианской миссии в этих контекстах?

В Китае всегда относились к Западу как к конкуренту. И даже после того, как Китай стал коммунистическим, китайцы первым делом изгнали католиков из своей страны (так как в католических костёлах китайским верующие прививали любовь к папе римскому, а не к китайскому императору или генеральному секретарю правящей партии).
То есть определённая ревность, а также нежелание чтобы «идейный конкурент» усилился в Китае.
В Японии ситуация очень интересная. Там также недолюбливают католиков, так как они «любят» папу римского больше, чем японского императора – «Сына солнца».
Протестанты тоже не находят большого отклика в японском сердце (так как у протестантов нет молитв за мёртвых, а для японца культ предков – это очень серьёзная вещь).
Думаю, в Японии комфортнее всего себя чувствуют православные (у них нет папы римского, а православный патриарх – это фигура, папе римскому не идентичная), также православные практикуют молитвы за мёртвых (практически после каждого богослужения).
Но в целом для японца быть христианином – это значит перестать быть японцем (а для очень сильно нивелирующей культуре японского общества, не поощряющей когда кто-то выделяется из общей массы), быть христианином в Японии – это вызов общественному мнению.

Корея – её девиз: «мы – не китайцы, и мы – не японцы».
Историческая память корейцев, которых унижали японцы в годы нескольких десятилетий японской оккупации Кореи в 19-20 веках, освобождение Кореи от японской оккупации американцами-христианами, массовая поддержка американскими миссионерами корейских христиан, - всё это очень благотворно повлияло на развитие корейского христианства (и преимущественно в его протестантской версии).
Вместе с тем, учитывая, что корейское христианство очень молодое, то на периферии христианского мира создаётся много псевдо-христианских сект (иногда с тоталитарным характером, склонный порой к деструктивной деятельности. Так, в 1995 году в японском метро корейская секта «Аум Синрикё» разбрызгала газ, чем вызывала многочисленные смертельные случаи).
На российском Дальнем Востоке корейские миссионеры представлены почти полностью (но абсолютно в подавляющем числе случаев) пятидесятническо-харизматическими миссионерами (что ещё раз свидетельствует о молодом характере корейского христианства).

14. Опишите метод миссии, который оправдал себя в разных контекстах в нашем (да и не только в нашем) периоде.

Один из моих самых любимых примеров успешного миссионерского служения – это перевод Святого Писания на национальные языки.
Этот метод, можно сказать, универсальный !!!
Он проявил себя и на Мадагаскаре (особенно в годы гонений на христиан во временя царствования королевы Ранавалоны в 1830-1861 годы);
и в Европе в период Реформации
- Свет Реформации – был библейским светом, Post Tenebras Lux – «После тьмы – свет», выгравировано на Стене Реформации в Женеве,
- англичане стали народом Библии после появления переводов Тиндейла, а особенно Женевской Библии, в каждом английском доме люди зачитывались Женевской Библией;
- пилигримы на Mayflower’е привезли с собой в Америку также Женевскую Библию, где её охотно читали;
- в России во второй половине 19 века, когда была возобновлена работа Российского Библейского общества, и широкие слои населения получили доступ к Святому Писанию на понятном им русском языке, произошло большое духовное возрождение;
- Армяне в 3 веке, когда появился перевод Библии на армянский язык – так называемая «Королева переводов», - после чего армянская церковь очень сильно распространилась и утвердилась;
- Эфиопия времён социалистической диктатуры (1970-1980-е годы) – христиане в Эфиопии выжили благодаря тому, что читали Библию на эфиопском языке.
Слово Божье никогда не бывает тщетным и не возвращается к Богу , не принося плода.
Поэтому, считаю, что даже там, куда не может попасть миссионер, туда может попасть Библия (как было в Таиланде, когда миссионеры опустили в воды Меконга Библии в корзинах (на лаосском языке), а ниже по течению, в строившем социализм Лаосе (где церковь была запрещена) лаосские рыбаки выловили эти корзины, отнесли Библии к себе в деревни, и потом там было очень много христиан (когда лаосский социалистический режим пал и можно было официально зарегистрировать церкви).

15. Опишите позиции Д. Ливингстона о экономическом развитии и христианстве в Африке. Вы с ним согласны? Почему или почему нет?

Давид Ливингстон (шотландец, работавший в Африке с 1841 года) хорошо понимал грешную природу человека: если он может получить прибыль, используя другого, он её обязательно постарается получить.
Поэтому живя во времена работорговли (вспомним, что Гражданская война в США, одним из важных пунктов которой являлась отмена рабства в южных штатах, началась только в 1861 году), Давид Ливингстон отдавал себе отчёт, что сами африканцы будут заинтересованы продать работорговцам других африканцев (по разным причинам).
И для устойчивого развития африканского континента, для мирного развития Африки, Ливингстон предлагал путь торгового развития связей между разными частями этого континента.
И Ливингстона можно понять: в средневековье Европа тоже была раздроблена (феодально и экономически). Но с развитием капитализма стали задействованы мощные экономические интересы, приведшие к развитию производственных сил, развитию торговли, унификации технологических, почтовых, метрических, весовых и других показателей, и, в дальнейшем, к складыванию общего рынка сначала в рамках национальных государств (и объединению разных государств в более крупные, часто национальные государства, - например, Германия или Италия), а в последствии, и к созданию международных рынков.
Я согласен с Ливингстоном в том, что для развития христианства в Африке нужны, как минимум, мирные пути для тех же миссионеров. Развитие торговли привело бы к постепенному уничтожению пиратов, разбойников, и других асоциальных элементов, препятствующих мирному развитию разных племён и государств.
Но жизнь оказалась более жестокой, чем мог подумать Ливингстон – дитя своего времени, 19 века, - когда была сильна вера в благополучное развитие человечества, вера в успех человеческого разума, открывшего паровой двигатель, паровозы, автомобили, - Ливингстон жил в своё время и думал соответственно своему век. Его можно понять.
В наше время мы понимаем, что всё в мире очень хрупкое и только в Боге мы можем полагать наше упование.

16. Как вы понимает «африканизация» церкви? Что этот процесс может говорить нам о миссии в целом?

Африканизация – с одной стороны, это процесс, при котором в религиозный организациях, расположенных в Африке, большее внимание уделяется адаптации христианства местной культуре (использование местных музыкальных инструментов на богослужениях, местных музыкальных ритмов, другое).
Например, африканцы любят собираться все вместе. И один российский лютеранский пастор рассказывал, что в Намибии африканцы приходят в местную церковь, рассчитанную на 1 500 человек, в количестве 2 000 человек (а во время венчания или крестин – в количестве 2 500 человек), заранее занимают сидячие места (приходя на богослужения порой за 2-3 часа до начала богослужения). «В тесноте, да не в обиде».
Но при этом они категорически возражают провести 2 служения: ранее и позднее (чтобы каждый мог спокойно сидеть и принимать участие в богослужении).
Так как африканская культура предписывает быть всем вместе (пусть и в тесноте).
Это – один пример африканизации (то есть учитываются местные особенности).

С другой стороны африканизация Церкви – это смещение «центра тяжести» мирового христианства с глобального Севера на глобальный Юг (что свидетельствует об успехах миссии, как минимум количественных. О качественных успехах пока говорить рано, по моему мнению).
И при этом глобальный Юг (в частности – Африка) не согласен слепо копировать теологию и практику глобального Севера, но идёт своим путём, решая местные задачи (поставленные местными духовными реалиями).
Считаю, что это естественный процесс, и христианам глобального Севера не нужно его бояться (так как, всё-равно, не все вопросы, актуальные для общин тропической Африки, будут также применимы или актуальны для общин в снежной и морозной Сибири).

17. Опишите как минимум два движения для справедливости, инициированы христианами в нашем периоде. На ваш взгляд, какую роль церковь должна играть в движении за справедливость?

Теология освобождения (ЮАР и страны Латинской Америки).
Борьба с апартеидом (ЮАР).

Иисус сказал в Нагорной проповеди: "Вы - соль земли" (Матфея 5:13).
Христиане помещены Богом в мир чтобы препятствовать процессу превращения общества в зловоние для Бога и всех добрых людей. Бог предназначил нас для того, чтобы мы "пропитали" мир. При этом христианская соль не должна удобно пребывать в церковных солонках; наша задача - "натирать" изнутри мирское общество (подобно тому, как солью натирается мясо для предохранения его от порчи).
И Лютер делает сильный акцент на этом: "Соль должна разъедать. Хотя нас и осуждают за это, всё же мы знаем, что именно так и должно быть и что Христос повелел соли быть острой и едкой... Если хотите проповедовать Евангелие и помогать людям, вы должны быть остры и сыпать соль на их раны, показывая оборотную сторону и обличая неправду... Настоящей солью является истинное толкование Писания, обвиняющего весь мир и исключающего всё, кроме простой веры во Христа".
Таким образом, считаю, что христиане должны способствовать тому, чтобы мир не просто не стал хуже, но чтобы в нём проявлялась христианская мораль, христианская добродетель.
Церковь же как организация является столпом и утверждением истины.
Главной задачей Церкви является проповедь Евангелия всем народам.
Попутно Церковь может и должна – в необоримых пределах, - озвучить свою точку зрения на насущные проблемы современности.
Но есть опасность уйти в помощь пострадавшим от наводнения в джунглях Бразилии или спасению погибающих морских котиков (то есть в дела милосердия, которые намного лучше может выполнить сам мир).
Но о Христе миру никто корме Церкви не расскажет.
Поэтому я не являюсь горячим сторонником борьбы Церкви за женское равноправие в Финляндии или в Норвегии или за права гомосексуалистов в Калифорнии.
Уверен, что и каждому христианину и Церкви как Телу Христова нужно не терять из виду главный наш фокус – на Боге, - и смело свидетельствовать об Иисусе всем народам, лежащим во грехе: и финским феминисткам, и калифорнийскому гей-сообществу, и арабским моджахедам, и израильским сионистам, и северо-корейским коммунистам, - перед Церковью лежит ещё большое поле для её основной деятельности.
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и всё остальное приложится вам.

Мауль Евгений

Сообщения : 21
Дата регистрации : 2014-09-11

Посмотреть профиль

Вернуться к началу Перейти вниз

Re: Новая и новейшая история церкви

Сообщение автор Брэдн Бюркле в Ср Фев 03, 2016 5:05 am

Мауль Евгений пишет:1. Какие три монашеских ордена играли ключевую роль в распространении церкви в этом периоде? Коротко охарактеризуйте деятельность каждого из них


ОК

2. В чем заключалась особенность ранних иезуитских миссионеров в Азии? Согласны ли Вы с их подходом? Почему да или нет.

Я рад видеть, что Вы старались применить этот момент к реалам церкви в нашем контексте сегодня. Я правильно понимаю, что с Вашей точки зрения невозможно «заменить» значение одного или другого момента языческой культуры христианским смыслом? Но не видим ли такой подход (осторожно применен) у апостола Павла?

3. Как объяснить, почему испанцы были главными в одних частях света в то время, как испанцы были важны в других? Как отличались их отношении к «своим» территориям?


Хорошо

4. Опишите жизнь на reducciones. Когда они были начаты и кем? Что привело к тому, чтобы они распались или уничтожились. Назовите две причины неудачи reducciones в конечном счете.


Все верно

5. Опишите черты Первого великого пробуждения; как они схожи и несхожи с чертами Второго великого пробуждения.

Очень хорошо

6. Почему американские рабовладельцы сначала не старались обратить африканских рабов в христианство? В связи с чем началась христианизация рабов? Как церковная жизнь для «черных» отличалась от церковной жизни для «белых»?

Еще одним важным толчком было окончание заокеанской торговли рабов — после этого рабовладельцам пришлось думать о своих рабах иначе — как о тех, кто будет надолго служить именно у них на хозяйстве. Поэтому начали дать им разрешение строить нормальную семейную жизнь и практиковать христианскую религию.

7. Как миссионерская работа с коренными народами в Южной/Центральной Америке отличалась от этой работе в Северной Америке? Чем это объясняется?

Отличный ответ

8. Через какие изменения прошла церковь в Южной Америке в XIX в.?

Отличный ответ, хотя я бы оспорил тезис о «индианизации» церкви. Вероятнее всего, традиции индейцев никогда не были полностью устранены от веры индейцев-христиан и более или менее сразу появились там, где их было немного больше, чем испанские переселенцы.  


9. Кто такие пуритане и в чем их значимость для религии в Северной Америке?


Очень хорошо. Можно еще добавить мессианский характер пуританства (т. е. «мы — свет на холме») влияло на самопонимание переселенцев в колониях и в молодых США.
 


10. Назовите и объясните (с примерами) 4 черты американской религиозности.

Хорошо, но даже Ваш преподаватель-американец так положительно не относится к чертам американской религиозности, как Вы!  

11. Какие новые явления мы видим в религиозной жизни США в конце XIX- начале XX вв.?

Хорошо

12. В чем заключалась цель проекта Самуила Шмакера для лютеран США? Настолько этот проект был удачным?


Очень хороший ответ. В защите тех, кто отвергал идеи Шмакера — они считали, что в лютеранском богословии есть что-то нужное для всей церкви, и что АВ отражает эту особенность без которой лютеранская церковь могла бы раствориться в море американского протестантизма. Шмакер был очень важен и как руководитель важного лютеранского объедения того периода и как мыслитель, который заставал американским лютеранам думать о их богословии в новых (не-европейских) условиях.

13. Опишите, как по-разному относились к Западу в разных странах Востока (точнее - Китай, Япония, Корея) в разные времена. Как этот вопрос связан со вопросом о христианской миссии в этих контекстах?

 В целом Вы верно охарактеризовали ситуацию, но хотелось бы, чтобы Вы больше обосновывал аргумент исторически в случаях с Китаем и Японию. Мне кажется, что в истории этих стран мы видим, что смешанные чувства о западе сильно влияет на восприятие христианства.


14. Опишите метод миссии, который оправдал себя в разных контекстах в нашем (да и не только в нашем) периоде.

Безусловно перевод Писания — ключевая часть миссионерской работы. Но не единственная... Что еще требуется, с Вашей точки зрения?

15. Опишите позиции Д. Ливингстона о экономическом развитии и христианстве в Африке. Вы с ним согласны? Почему или почему нет?

Все верно. Но здесь еще «скрытый» вопрос о том, настолько мы, передавая Евангелие, также должны передавать западные ценности (или, наоборот, стремиться к тому, что их не передавать).  

16. Как вы понимает «африканизация» церкви? Что этот процесс может говорить нам о миссии в целом?

Отлично

17. Опишите как минимум два движения для справедливости, инициированы христианами в нашем периоде. На ваш взгляд, какую роль церковь должна играть в движении за справедливость?

Вы обосновывали ответ на вторую половину вопроса, но только назвали (и не описывали) 2 движения. Может быть на их примерах можно найти хороший пример участия церкви в вопросах справедливости?



Брэдн Бюркле

Сообщения : 68
Дата регистрации : 2014-09-25

Посмотреть профиль

Вернуться к началу Перейти вниз

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу


 
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения