Душепопечительство

Меня особенно затронули главы, посвященные практическим аспектам душепопечения. В них автор рассматривает все вопросы с точки зрения свободы, которую даровал нам Иисус Христос: «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19) То, что человек не чужой Богу, что Бог принимает человека таким, какой он есть – самая утешительная и нужная людям весть. Помощь в возвращении человеку истины свободы во Христе, честного отношения к себе, к окружающим, к миру – задачи тех, кто несет ответственность за душепопечение в общинах: «Т. е.: в наставлении речь не идет о том, чтобы раздавать быстрые ответы на неотложные вопросы, но о том, чтобы людей, ищущих совета, сделать способными к собственному и самостоятельному суждению».
Большую помощь наставнику автор оказывает тем, что предостерегает от множества ошибок. Мне приходилось читать много книг по психологии, но я была далека от мысли, что эти знания можно применить к области христианской практики и  теологии душепопечения.

Перфекционизм очень вреден для человека, для его души. К сожалению, сегодня в обществе он считается важной составляющей успеха. Часто о какой-нибудь известной личности с восхищением пишут: «Он/она перфекционист и привык любое дело доводить до совершенства». На самом деле это абсолютно антихристианская идея, в основе которой стремление человека стать богом.

Принятие себя таким, какой я есть сейчас. Раньше я думала, что для христианина прежде всего надо научиться принимать и прощать других людей, терпеть их недостатки и быть очень критичным к себе. Но насколько же важно уметь принимать себя! Кажется, один из оптинских старцев писал своему адресату именно в душепопечительских целях: «И себя тоже надо потерпеть». Как пишет автор: «Свобода означает: убедиться в опыте богоподобия, не скрывая переломов и трещин в проекте собственной жизни. Свобода является плодом милости».

Нам не нужно всегда заботиться о себе, переживать, как мы выглядим в глазах других людей, беспокоиться о своем статусе: «Только познание того, что эта постоянная забота о себе не нужна, ибо о нас уже позаботились (1 Пет 5,7) создает свободу, которая необходима как для этического суждения, так и для самого «деяния праведника». Только человек, укорененный в этой мысли, по-настоящему свободен во Христе и может быть наставником для других.

Информацию по Лютеровскому пониманию исповеди, индульгенций, душепопечения; по практике средневековой церкви в решении этих вопросов мы получили из лекций А.Тихомирова. Это был захватывающий экскурс в историю возникновения лютеранской церкви, в историю жизни Лютера.
Для меня все же остается открытым вопрос об исповеди в нашей лютеранской церкви. Я понимаю, как это происходит у православных и католиков. Там исповедь – обязательное условие христианской практики, часто без нее невозможно Причастие (как это принято в большинстве православных церквей России). При этом поток исповедующихся большой, особенно накануне праздников; усталые священники, сомнения в их компетенции и т.п.
Верным решением, на мой взгляд, будет не восстановление частной исповеди, а  практика наставничества, о которой пишет автор.
В свое время я много читала православной литературы, в том числе оптинских старцев, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и т.п. Мне абсолютно не близка идея о спасении делами, молитвами, постами. Тем более о руководстве «старцев» и безусловном подчинении «духовному отцу». Но в письмах некоторых священников Православной Церкви своим «духовным чадам» содержится большой опыт духовничества, который можно использовать на благо современных христиан. В качестве примера могу назвать «Письма Валаамского старца» (М., 2010) и книгу игумена Никона (Воробьева) «Нам оставлено покаяние» (М., 1997).

Еще раз хочу подчеркнуть, что практические аспекты душепопечения  были освещены автором очень содержательно и интересно. Они заставляют задуматься, проверить себя, задать себе трудные вопросы. Попытаться представить себя на месте наставника и попробовать помочь людям, примеры жизненной ситуации которых приведены в тексте.
После прочтения книги складывается ясная картина развития института исповеди и душепопечения в истории христианской церкви; акцентов, которые расставляла каждая эпоха; экзистенциальных вопросов, перед которыми поставил нас 21 век: «Если люди не идут в Церковь, то Церковь должна прийти к людям … Нам нужны уличные проповедники, прежде всего в больших городах. Улицы должны стать церковной кафедрой, и Евангелие снова должно доноситься до людей». Теперь становится ясно: у душепопечительства есть шанс только тогда, когда Церковь движется по направлению к людям и в то же время, когда она становится внимательной к экономическим и социальным нуждам на улицах и в домах». Все это несомненные достоинства книги.
Недостатком было для меня излишнее углубление в теологические аспекты, с одной стороны, и в психоанализ, с другой. Практическая часть вполне самостоятельная, и ее достаточно для понимания богословия душепопечения.