Четвёртая часть

1. Первое. Естественно, вопрос соотношения веры и разума является очень важным. Ранее знакомилась с многочисленными позициями по данному вопросу. Много лет назад именно положительное отношение лютеранства к знанию, разуму и изучению Библии обратило на себя моё внимание при изучении различных христианских конфессий.
Второе. Возник вопрос. На стр. 149 написано: «в мире, интересующимся лишь потреблением и удовольствиями, практика медитации и всего того, что может означать спиритуальность в хорошем смысле, может оказаться именно тем, что нужно людям сегодня». Мне встречалось понятие медитации, меня это всегда настораживает, однако возник вопрос: каково отношение к практикам медитации «официальной лютеранской»  церкви? Допустим ли термин «медитация» к лютеранам? На стр. 150, в частности, написано: «в Писании нередко рассказывается о людях, у которых были видения и которые слышали голос Божий. Павел в 2Кор 12 описывает свой собственный опыт видений и откровений (ср. также Гал 2:1), но он противится переносу его на других верующих и ожиданию подобного опыта и от них. А экстатическому «говорению на языках» (1Кор 14) он предпочитает разумную речь (ст. 14.15)», – но исключает ли это полностью медитацию из практики. На стр. 152 написано: «Даже если мы сами не слишком склонны к мистике, мы все равно восхищаемся красотой и глубиной мистического благочестия, представляющего собой бесценное богатство церкви». Я не склонна к мистике и не восхищаюсь «мистическим благочестием», более того, в мистических практиках не вижу особого благочестии, поэтому я с формулировкой на стр. 152 не согласна.  
Третье. На стр. 165 написано «в науке можно делать выводы исключительно о ситуации внутри нашего мира, причем исходя только из каких-либо реалий нашего мира. Всё остальное не может принимать образ теории, потому что нарушает принципы наблюдаемости, проверяемости и методической надежности. Значит, если из удивительного устройства материи и жизни делается вывод об обладающей разумом причине, с умыслом породившей их, то эта причина должна быть частью наблюдаемого мира и подчиняться его законам, даже в тот случае, если она невидима. Соответственно, оказалось бы, что Бог является частью космоса. Но этот вывод не прославляет Творца должным образом, напротив: он унижает Его, объявляя частью мира». Эта мысль меня удивила и заинтересовала, потому что с этой точки зрения на стремление «объединить» науку и Библию (особенно Бытие) мне смотреть ранее не приходилось.
Четвёртое. Заставили поразмышлять слова о вдохновении (стр. 165, 166). На стр. 165 написано «нечто происходит с ним в целом, как с личностью». Возник вопрос: что именно происходит с человеком, получившим вдохновение через Духа Святого? Человеческая природа не меняется, человек остаётся грешником, но верующий человек «меняет» некоторые аспекты своей жизни. Так что именно происходит, что это за такое «нечто»?
2. Первое. Ранее мною изучался курс «Религиозная философия», в том числе схоластика, однако, к своему стыду, мало что помню из многочисленных религиозных философов, кроме Ансельма Кентерберийского и его «доказательства Бога».  
Второе. На стр. 145 написано «Тот, кто в наше время склонен пренебрегать древним учением церкви или отвергать его, предпочитая мистический путь (а таких людей сейчас очень много), тот со временем поймет, что и тут без «учения» не обойтись». Не согласна с авторами, ранее изучала такое понятие как «духовная прелесть» (характерна особенно для мистиков), методы лечения, конечно, есть, но гарантировать, что человек выйдет из этого состояния, поняв, что «тут без «учения» не обойтись» никто не может.
Третье. На стр. 148 написано: «По своей второй профессии я занимаюсь аналитической психотерапией … Также мне кажется возможным различение разных типов личностей мистического типа», далее предлагается соответствующая классификация. Ранее мне встречались книги по психологии и даже психиатрии, в которых не только «неконструктивным формам религиозности» приписывались психические или психиатрические заболевания, но и всякий верующий в Бога позиционировался как «больной», поэтому к различным психологическим классификациям отношусь с осторожностью.
3.  Честно говоря, ожидала от курса по догматике другого: рассчитывала получить «готовые», одобренные ЕЛЦ тезисы, которые принимаются, неоднократно подтверждаются и используются. На мой взгляд, книга включает слишком много различных точек зрения, с бОльшим числом которых авторы сами «соглашаются», считая их разумными и/или основанными на Библии. Но мне лично был бы удобен курс по догматике с конкретно сформулированными догмами, принятыми ЕЛЦ и подкрепляемыми соответствующим библейским словом, комментариями Лютера и другими лютеранскими вероучительными книгами. Повторюсь: лично мне было бы так удобнее.